Dia Bale Agam Ka, Bin Baati Bin Tel.
Tudo o que sabemos, quaisquer lâmpadas com as quais estamos familiarizados, todos eles queimam com óleo e todos precisam de pavio para queimar. Nada em nosso conhecimento é desprovido de razão. Se o fogo queimar, será devido ao combustível. A comida é importante para o homem viver. A comida é combustível.
Tudo o que sabemos, tudo o que é nosso conhecimento, está tudo vinculado a alguma razão lógica. Esta fórmula parece ser tão simples, que a lâmpada daquela Providência invisível, a luz divina do Todo-Poderoso e Guru, tem estado acesa sem qualquer óleo ou pavio, ainda é extremamente difícil de compreender porque não estamos familiarizados com tal fonte. Só sabemos sobre as árvores que germinam das folhas. Não conhecemos árvores sem vida e sem sementes. Portanto, é difícil de compreender.
As lâmpadas que você tem, as lâmpadas que sustentam sua vida, faça a si mesmo uma pergunta simples - Essas lâmpadas foram dadas por outras pessoas ou você as construiu? Se alguém tentar lhe dar uma lâmpada, agradeça educadamente, mas não aceite a lâmpada. Diga a ele que você mesmo vai procurar a lâmpada.
Um jovem trouxe algumas curiosidades para um SadGuru. Suas perguntas eram longas, a curiosidade era profunda e logo se tornou escuridão da noite.
Então SadGuru perguntou - A noite está escura, você não está com medo?
O jovem respondeu - você corretamente reconheceu meu medo. Tenho que passar por uma grande floresta para chegar à minha aldeia, e a floresta está cheia de animais ferozes.
Guru disse - Eu gostaria de poder apoiá-lo. Mas todo mundo está sozinho neste mundo. A floresta é densa, cheia de animais selvagens. A trilha é confusa, com muitas possibilidades de se perder. Oh, como eu gostaria que alguém pudesse apoiar os outros neste mundo.
O jovem ficou surpreso e presumiu que estava sendo enganado. Ele pode apoiá-lo, acompanhá-lo e está familiarizado com a floresta. Um pensamento veio a sua mente para comentar sobre a cabana do Gurudev. No entanto, ele não queria ser rude e ficou quieto.
Então o Guru disse - eu posso fazer uma coisa, posso dar esta lâmpada para você. A noite está escura. Leve a luz desta lâmpada com você.
Guru entregou a lâmpada para o jovem. O jovem respondeu - Já chega. Alguma coisa é melhor que nada. Esta lâmpada vai pelo menos me mostrar o caminho e identificar meu caminho.
No entanto, quando ele começou a descer as escadas, SadGuru apagou a lâmpada. O jovem perguntou - O que você está fazendo? Isso é uma piada?
Guru respondeu - A lâmpada dada por outros não pode funcionar. Cada estrada é solitária. Todo homem nasce sozinho, anda sozinho e morre sozinho. Conhecimento emprestado não produz nenhum sentido. Não sou seu inimigo e, portanto, não quero lhe dar a ilusão de que o conhecimento emprestado pode ser útil. Deixe-me soprar esta lâmpada antes que os ventos a apaguem. Aventure-se no escuro, encontre seu caminho.
Estar ciente. Ele está dentro de você. Eu não posso te dar isso, e esta noite é inestimável. A escuridão é densa e bestas selvagens estão rondando nas proximidades. A trilha é desconhecida e a aldeia fica longe. Tudo pode acontecer nesta situação perigosa. Controle seus sentidos. Pise cuidadosamente neste perigo. Sempre tendemos a seguir caminhos guiados por outros, o que nos faz perder os próprios sentidos.
Portanto, você nunca deve tirar a luz dos outros. Será ilusório e você certamente colidirá. Todo o nosso conhecimento foi emprestado de outra pessoa. Tudo o que sabemos, é conhecido por outros. Alma, Todo-poderoso, Salvação são apenas conversas. Palavras são escritas nas escrituras, mas os sentimentos nunca foram experimentados.
Há um doce incidente no Mahabharata. Um mendigo estava mendigando no portão de Yudhishthira. Os Pandavas, todos os cinco irmãos, estavam escondidos em um lugar desconhecido. Mesmo o mendigo não sabia que ele estava falando com o rei. Ele acenou para Yudhisthira, que respondeu - Venha amanhã. Bhima começou a rir atrozmente. Yudhishthira perguntou se você ficou louco? Por que você está rindo?
Ele respondeu - irei anunciar para toda a aldeia que meu irmão mais velho conquistou o tempo. Ele prometeu a um mendigo que viria amanhã.
Yudhishthira correu, trouxe o mendigo de volta e disse que Bhima estava certo. Geralmente, ele é estúpido, mas seus olhos estavam bem abertos. Ele tinha sua própria lâmpada luminosa.
Portanto, SadGuru não fornece nenhuma escritura. Em vez disso, Ele lhe dá o conhecimento para criar sua própria lâmpada para que você mesmo possa se tornar uma luz. Ele não diz o que é certo ou errado. Ele concede olhos para você, para permitir que você veja com precisão. Para que você possa acender as lâmpadas apagadas junto com você mesmo, com meditação Dhyan, Yoga e Sadhana.
Portanto, aqueles que conhecem Buda, tratem-no como um médico. Pessoas que conheciam Nanak o chamavam de médico. Eles não concederam nenhuma filosofia. Eles apenas concederam um caminho, uma técnica, um método para abrir os olhos fechados.
E teria sido muito difícil se você fosse cego. Você não é cego, apenas seus olhos estão fechados. No entanto, eles estão fechados há tantos séculos que você se esqueceu de que a pálpebra pode ser aberta. As pálpebras estão paralisadas, só isso. As pálpebras ficaram pesadas. Você se esqueceu da arte de abrir as pálpebras, pois há muitos nascimentos elas não se abrem. O verdadeiro significado da meditação Dhyan, Yoga e Sadhana é - acender a luz dentro de si mesmo, para abrir as pálpebras.
Toda escuridão desaparece assim que suas pálpebras se abrem. Os olhos permitem-nos andar no escuro. É difícil andar mesmo na luz, na ausência de olhos. Assim, os olhos são a luz real. Os olhos representam o Sol dentro de você, e se o Sol interno é brilhante, ele se conecta automaticamente com o Sol externo. Se o Sol interno não está queimando, o Sol externo não tem sentido, não há possibilidade de forjar uma ponte de conexão. Portanto, o Guru o transforma em uma lâmpada que queima sem óleo, sem pavio. O que quer que esteja dentro de você, você nunca o perdeu, nem mesmo por um momento parcial, caso contrário, você não teria.
Portanto, a meditação Dhyan é um processo, o Yoga é uma prática, o Sadhana é uma cura, para descobrir esse olho interior.
Com bênçãos divinas,
Kailash Shrimali