Geralmente notamos que a maioria das pessoas fica presa no amor por objetos, o amor pelo dinheiro ou riqueza é um engano. O amor verdadeiro elimina o eu, no entanto, quanto mais objetos coletamos na vida, mais nosso ego aumenta. Quando duas pessoas se amam de verdade, lentamente elas se tornam semelhantes. Seus hábitos, maneiras, comportamento e, de fato, sua forma se assemelha. Pessoas que amam objetos, tornam-se como esses objetos. Ele não pode amar outras pessoas, porque tem medo de compartilhar seus objetos com quem quer que se relacione. Uma pessoa pode buscar dinheiro ou outras coisas de outra, depois de fazer um relacionamento. No entanto, a primeira pessoa o odeia devido ao seu próprio amor por dinheiro ou objetos, e outros abominam qualquer compartilhamento. O amor entre as pessoas é de um nível muito mais alto em comparação com o amor pelos objetos, porque esse amor é com uma alma consciente semelhante. Qualquer pessoa que ame outra pessoa de verdade pode facilmente compartilhar suas posses com outras pessoas, porque não ama as coisas. Qualquer pessoa que desenvolveu amor por outros humanos percebe que os objetos são meras coisas sem vida e que o amor pelos humanos é a vida real.
Objetos ou riquezas são perecíveis e é preciso ganhá-los repetidamente. No entanto, quanto mais amamos alguém, mais amor recebemos de volta. A energia de todo este mundo é impulsionada por esses laços de amor e cativação entre vários relacionamentos da vida humana.
Uma pessoa começa a amar coisas inanimadas somente quando é incapaz de obter amor de outros humanos ou não tem sucesso em buscar o amor de outras pessoas. Quando uma pessoa começa a receber amor de outros humanos, ela para de amar os objetos. Ele renuncia aos objetos, ao receber o amor de outros humanos. Ele entrega seus objetos favoritos ao amante. No entanto, existe um forte sentimento de ego no amor de todos os humanos, pois ambos desejam instintivamente se preservar e deixar o outro se sacrificar ou se render. Ambos tentam se preservar e desejam que seu amante, sua Deidade, seu discípulo ou seu Guru se auto-sacrifiquem, entregando-se inteiramente por eles. Esse amor se torna problemático. A pessoa sempre ficará estressada, e esse rebuliço vai para o próprio amante, pois, ambos estão continuamente se esforçando para que o outro se entregue por eles, e não querem se oferecer de forma alguma. Ninguém quer se sacrificar, e o amor é sempre incompleto sem entrega total. A realização final requer entrega total.
Se você já amou, então deve ter notado que o amor oferece um par. Quem ama sabe que o amor proporciona felicidade, assim como, tristeza. Isso inicia o caminho de devoção ao Todo-Poderoso. Alguém pode amar seu filho enormemente, mas esse mesmo filho o descarta ao atingir a idade adulta, rendendo tristeza. O marido pode amar sua esposa tremendamente, mas fica triste quando ela se torna infiel.
Essa tristeza no amor leva a pessoa a descartar seu amor pelos objetos ou por seu amante. Ele continua a buscar alguém digno de seu verdadeiro amor. Nesse estágio, ele precisa da orientação de um Guru, que pode guiá-lo no caminho adequado para o Todo-Poderoso e oferecer-lhe sua companhia para descartar o caminho errado. No entanto, até mesmo o Guru busca sua rendição total para começar. Os Estados de Santa Kabira-
Kabira Yah Ghar Ka Prem Ka, Khala Ka Ghar Naahin.
Sheesh Utaare Bhui Dhare, Vo Payase Ghar Maahin ||
Guru tenta explicar ao discípulo que o tristeza que você está recebendo, é devido ao seu próprio ego. Esse discórdia, Este discutir não foi devido ao amor. Isso tudo foi devido a eu porque o ego de todos os leva a se provar em qualquer argumento. Você queria provar que estava correto. Sua esposa queria se mostrar correta e você queria a si mesmo. Assim, seus dois egos se interpuseram entre o relacionamento. Ambos queriam que o outro se rendesse, se ajoelhasse, mas ninguém se abaixa devido ao ego e à arrogância.
Geralmente, um professor também é denominado Guru. No entanto, há uma diferença entre um professor e de um guru. O professor ensina você e preenche sua mente com Conhecimento da livros e textos. Ele transfere seu conhecimento para você, aumentando assim sua base de conhecimento, tornando-o sábio. Torna-se PERFEITO, e atingir o estado quando você também começar a trabalhar como professor, para ensinar outros. No entanto, você nunca é capaz de dar alguns passos em direção à meditação. Guru concede - - o ato de meditar. Meditar é o processo do Guru. Ele o apaga por meio de Seu Shaktipaat, Seu toque divino. Ele o leva à espiritualidade, a pensar. Ele cria tais movimentos na vida para que você se torne vazio, para apagar completamente todo o seu conhecimento e sabedoria. Você tem que ser esvaziado, para que o elixir divino possa ser preenchido.
Até o professor nos dá conhecimento, dentro da situação em que nos encontramos. Não há necessidade de nenhum preparo prévio para a obtenção do conhecimento. No entanto, podemos entrar no reino da espiritualidade apenas com preparação física e espiritual. Quando nos apagamos quando a meditação termina nosso “eu” quando nosso ego é totalmente eliminado. Você tem medo de se aproximar do Guru porque Ele acena para você abandonar todo o seu conhecimento e riqueza, dos quais você se orgulha. Essa coleção de conhecimento e riqueza é como uma pilha de lixo. O Guru o orienta a jogar tudo fora e você evita jogá-lo fora. A menos que você esvazie totalmente sua mente, o Guru não será capaz de purificá-la, não será capaz de santificá-la-purificá-la. Se você se esquiva de ser cozido no fogo, continuará sendo um recipiente de matéria prima suja e não será capaz de assimilar a dádiva, o néctar divino concedido pela Providência. Você não será capaz de participar da verdadeira Alegria e não será capaz de obter o discipulado adequado.
Com bênçãos divinas,
Kailash Shrimali