E o destino de cada pessoa é um pouco diferente. Portanto, qualquer comportamento imposto de cima não pode ser religião. Esta é a pedra fundamental da religião – deve haver inspiração interior. E este é o erro que foi cometido. E quero corrigir esse erro.
Muitas vezes nasceu a consciência religiosa, mas a luz se perdeu. A lâmpada acendeu em Buda e depois se apagou. Queimado e extinto em Mahavir. A lâmpada está acesa, queimando continuamente. Deus não é derrotado pelo homem. O homem continuou perdendo e a esperança de Deus não se perdeu. Deus tentou repetidas vezes alcançar o homem, encontrá-lo. Não importa quão profundamente uma pessoa esteja na escuridão, seu raio sempre vem, seu sinal sempre vem. Mas em algum lugar houve um erro fundamental. Se você entender esse erro, ficará claro para você o que eu quero fazer. Todo o evento visa corrigir esse erro.
O erro aconteceu assim - foi natural, deveria ter acontecido, não poderia ter sido evitado, então não estou culpando quem o cometeu. Estava prestes a acontecer, era inevitável. Mahavir alcançou a meditação. Naturalmente, a meditação muda o comportamento de uma pessoa. Definitivamente vai mudar. Se a meditação não mudar o comportamento, quem o fará?
Tudo muda. Com a meditação, levantar, sentar, dormir e acordar, tudo muda. Mas não podemos ver a atenção, ela acontece lá no fundo, não temos olhos assim, não temos esse insight profundo. Podemos ver o comportamento. A conduta está fora. A conduta é uma parte externa da meditação. Com a meditação, o comportamento muda, mas vemos o comportamento mudar. Naturalmente, na linguagem do nosso ego, onde estamos sentados como os executores, surge um eco de que nós também deveríamos nos comportar de forma semelhante. Tornemo-nos também como Mahavir. É aí que o erro acontece.
A não-violência de Mahavir foi espontânea, a sua não-violência foi imposta de cima. Havia um mundo de diferença entre os dois. A não-violência de Mahavir nasce dentro de nós por causa do amor. A sua não-violência surge por causa do medo do inferno, por causa da ganância pelo céu. Mahavir não tem medo do inferno nem ganância pelo céu. Que tipo de medo do inferno Mahavir tem? Que tipo de ganância pelo céu? O medo do inferno e a ganância pelo céu são a condição do mundo, a aspiração da mente mundana. Não deveria haver sofrimento, deveria haver felicidade, isso é o inferno e o céu. Para evitar a tristeza e alcançar a felicidade, a tristeza nunca deveria vir e a felicidade deveria vir de tal forma que nunca desaparecesse, este é o desejo da mente mundana, esta é a ambição. Chame isso de luxúria, desejo ou qualquer outro nome.
Mahavir não tem medo do inferno nem deseja o céu. A mente ficou calma, a mente ficou silenciosa, as ondas não surgem agora, o Samadhi resultou, há apenas a sensação de testemunhar, apenas o observador está presente ali. Não há nenhuma onda neste vidente – nenhum pensamento, nenhuma luxúria, nenhum desejo. Não há para onde ir e nada para fazer. Sem futuro, sem passado. Tudo parou. O mundo parou.
Krishna disse o nome desta quietude – Sthitapragya, cuja sabedoria se tornou estável. dhi estável, cujo dhi se tornou estável. Assim como uma lâmpada queima em um lugar onde não há rajadas de vento, uma lâmpada queima no vácuo, não há vibração, nem onda, a luz é inabalável.
O resultado desta luz inabalável é que existe não-violência na vida de Mahavir. Este é o resultado do amor. Esta realização interior, esta experiência de vida, com esta experiência de vida, toda a vida tornou-se respeitável. Esta é apenas a minha vida. Não há diferença nisso. Sempre que você mata alguém, você se mata. E sempre que você machuca alguém, você se machuca. Mahavir viu isso. Porque sou eu. Existe apenas uma expansão na pedra, na montanha, na lua e nas estrelas. O resultado dessa realização é a não-violência.
Mas aqueles que viram de fora não viram o sentimento de que o amor havia surgido, que a unidade havia sido realizada, que Deus havia sido realizado, que o samadhi havia ocorrido - nada disso era visível. Ele viu que Mahavir mantinha os pés aquecidos para que nem mesmo uma formiga morresse. Beba água depois de filtrá-la. Não coma frutas cruas. Fruta madura que cai sozinha da árvore. Haverá dor se você colher uma fruta crua. Está cru, ainda conectado, o momento de romper ainda não chegou. É por isso que Mahavir só come frutas maduras.
Este é o reflexo externo do estado interno de Mahavir. Quem vê de fora pensa que este homem mantém os pés bem abertos, nem se vira à noite para que nenhum inseto se enterre neles, não anda na terra molhada porque há germes na terra molhada, bebe água depois de filtrar, não come à noite, a gente viu essas coisas. Construímos toda uma religião sobre isso. Somente a religião se tornou falsa. A religião de Mahavir nasceu do samadhi, a meditação. Nossa religião nasceu ao ver Mahavir de fora. Nós pensamos, não pise nas formigas, beba água depois de filtrá-la, não jante à noite, não cometa violência, não coma alimentos não vegetarianos - só então nós também alcançaremos o mesmo estado de Mahavir alcançou.
Tenha em mente este sutra: O exterior tem que se mover de acordo com o interior, o interior não se move de acordo com o exterior. O mestre está sentado lá dentro, tudo é sombra lá fora.
Entenda que onde quer que eu vá, minha sombra também me segue. Mas não pode ser o contrário: onde quer que minha sombra vá, eu a sigo. Para onde irá a sombra? Sombra é sombra. Você levará minha sombra para algum lugar, mas não poderá me levar com ela. Mas se você me levar embora, até a sombra irá embora. A sombra tem que ir. Samadhi floresceu dentro de Mahavir e uma sombra se refletiu em sua conduta. Pegamos a sombra. Foi aí que a religião se tornou falsa.
Então você não é como Mahavir. Não há ninguém como Mahavir. É por isso que o comportamento foi imposto a você. Não houve coordenação com ele dentro de você. Por causa da força, você ficou triste e deprimido. Devido à tristeza, a festa religiosa terminou. Era uma questão de pessoas que sofriam por causa da religião. A religião tornou-se uma questão de pessoas que têm interesse em torturar-se, ou tornou-se uma questão de pessoas que conquistam o seu respeito torturando-se.
Você quer que respeitemos aquele que jejua - porque você acredita que aquele que jejua se tornará como Mahavir. Certamente Mahavir jejuou. Mas não é certo, no contexto de Mahavir, dizer que ele jejuou. Muni está fazendo isso. Essa é a única diferença. Existe um mundo de diferença entre ser e fazer. Havia uma concentração tão profunda que às vezes eu até jejuava. Eu nem me lembrei. Aconteceu comigo também, por isso estou lhe contando. Nunca jejuei, mas jejuei. Às vezes a chama ficava tão intensa por dentro que eu nem lembrava de ter comido lá fora. A mente ficou tão fascinada por dentro que todas as portas e portas para o exterior foram fechadas por si mesma. Jejuado. Nem sabia quando isso aconteceu. Só soube quando quebrou. Quando a consciência interior voltou, lembrei-me que dois dias se passaram e não havia comida.
Depois, há as pessoas que jejuam. Eles impõem o jejum. Eles torturam o corpo à força, então só pode haver um prazer na sua tortura - não há prazer interior - agora só pode haver um prazer na sua tortura, que o seu ego receba respeito e honra de fora. Alguns podem dizer que ele é um asceta, alguns podem declarar que ele é um Mahatma.
Assim, a religião, que é a natureza, gradualmente assume a forma de conduta. Isso se torna política. A política é o declínio da religião. Política não é religião. E lembre-se, uma pessoa religiosa é moral, mas uma pessoa moral não é religiosa. A conduta segue o eu interior, o eu interior não segue o comportamento.
Portanto religião significa natureza e há uma ligeira diferença em cada uma. Portanto, a jornada religiosa de cada um será um pouco diferente. Tendo a pessoa em mente. Mas quando as regras de conduta são feitas de fora, ninguém é levado em consideração. As regras feitas de fora serão as mesmas para todos. Ninguém será cuidado novamente. Eles não são amigáveis ao indivíduo, não têm o indivíduo em mente, são públicos. Todas as regras públicas são perigosas.
É por isso que não estou dando nenhuma regra para ninguém aqui, apenas dando compreensão. Dando olhos, dando comportamento. Estou dando dicas, não dando nenhuma afirmação concreta. Estou pregando, não dando ordens. Estou lhe dando a capacidade de compreender, para que você possa viver sua vida do seu próprio jeito. Champa florescerá como Champa e lótus florescerá como lótus. O lótus florescerá na água e se você quiser alimentar Champa com água, você o matará e apodrecerá. E você gostaria de alimentar o lótus em vez do Champa - como ele florescerá?
Existem tantas diferenças entre os indivíduos. Todo mundo tem que florescer. O significado de florescer é o mesmo. O florescimento que ocorre no estado final é o mesmo, mas as jornadas para alcançá-lo são muito diferentes.
E as cores das flores serão diferentes, os estilos das flores serão diferentes, o cheiro das flores será diferente – a fragrância será a mesma. O nome desse jogo é Deus. Mas todo o resto será diferente.
Aqueles que estabelecem regras e condutas de fora não se lembram disso. Então as regras de conduta tornam-se tão importantes que todos devem segui-las.
Considere que o alfaiate fez as roupas primeiro. Ele fez roupas de acordo com um plano. Ele descobriu qual é a altura média em Poona. Mediu-se a altura de todos os homens, encontrou a altura média, encontrou a espessura média. Agora há um grande engano nesta média. Há crianças pequenas nele, há pessoas idosas nele, há pessoas altas nele, há pessoas baixas nele, há pessoas gordas nele, há pessoas magras nele - há todos os tipos de pessoas nele . Calculou tudo isso, somou tudo, somou seus comprimentos, depois dividiu tudo, somou sua espessura e dividiu tudo, depois fez roupas para um homem comum.
Agora o homem comum não pode ser encontrado em lugar nenhum, lembre-se. O homem médio só é bom em matemática, não na vida. Agora o homem comum chegou. A altura desse homem médio é de um metro e oitenta e seis polegadas. Ele preparou as roupas. Esse homem comum tem espessura, preparou roupas. Pronto, você não é um cara comum. Você é um homem de um metro e oitenta de altura. Quatro pés e seis polegadas de altura. Ele diz, você está errado. Você é diferente da média! Você é contra as regras! Venha, deixe-me resolver você.
Ou talvez você só tenha um metro e vinte de altura, você é muito baixo, aí ele fala, deixa eu te esticar um pouquinho e te deixar maior, a roupa passou a ser importante, o homem não dá atenção.
Para mim uma pessoa tem valor. Meu coração está cheio de respeito pela pessoa. Eu não faço roupas para você. Estou lhe dando roupas sem costura. Você faz suas próprias roupas. É como um pano sem costura. Então faça suas roupas de acordo com seu entendimento. Roupas feitas para você! Roupas feitas com base nas de outra pessoa nunca servirão em você - sejam largas, ou justas, ou longas, ou curtas, haverá algo errado e você sempre se sentirá desconfortável.
É por isso que os seus chamados homens religiosos parecem inquietos. Ele está vestindo as roupas de Mahavir. Não existe personalidade como Mahavir. Estou sentado com os olhos fechados, meus olhos não fecham e estou muito nervoso com o que estou fazendo! Ninguém deveria ver! O que alguém dirá? Não seja considerado louco! Ou você está adorando no templo, orando – e seu coração não está em oração. Mas você está fazendo isso, tem acontecido na sua família. Você está apenas mantendo uma formalidade. A religião se torna falsa na formalidade.
Uma pessoa que medita é um sábio. Muni significa aquele que aprendeu o silêncio, aquele que foi ficar em silêncio. Ele é uma forma de meditador. Mas ele foi meditar e se envolveu em outras coisas. Fui para Ram Bhajan, teci algodão e eles disseram, não tenha tempo livre! Isso é o que o lojista diz que não dá tempo. E se o sábio disser que não tem tempo para meditar…! Porque outras regras são assim. O problema surge nessas próprias regras. Todo o tempo é gasto apenas nessas regras. Qualquer que seja o pouco tempo que resta, ele deve ser dedicado à pregação.
Você mesmo não encontrou, o que você está pregando? Para quem você está dando? Você mesmo se extraviou, você desviará os outros? Este é um pecado definitivo. O maior pecado é você pregar para alguém sem saber. O que poderia ser um pecado maior do que este? Se você bebe água por um dia ou por uma noite, não acho que seja um pecado tão grande você sentir fome por um dia e comer uma fruta à noite. Mas sem saber, sem vivenciar, você está explicando, orientando, fazendo centenas de pessoas trilharem caminhos que você nunca percorreu – o que poderia ser pecado maior do que esse?
Veja bem, uma pessoa que não tem atestado médico e distribui remédios é perigosa. Mas seus medicamentos podem, na melhor das hipóteses, causar danos ao corpo. Mas quem não percebeu, ele está dando orientações. Seus remédios podem desviá-lo do caminho por muitas vidas. Está se desviando. E não se sentem culpados, nem se sentem culpados, porque estão apenas seguindo as regras. Foi dito ao monge que ele deveria dar muitos ensinamentos e seguir muitas regras. Disseram ao sábio que ele deve pregar tanto, deve seguir tantas regras, deve levantar-se tantas horas, deve ir para a imersão em excretas tantas horas, deve estudar tanto, deve recitar tantas horas. escrituras deveriam fazer. Me enredei em tudo isso.
Não quero lhe dar nenhum comportamento. Eu não quero disciplinar você. Eu quero te dar liberdade. Quero dar-lhe liberdade de todos os princípios. Quero responsabilizá-lo. Você entende meu ponto.
Liberdade não significa que eu queira torná-lo indisciplinado. Quero responsabilizá-lo. Quero lhe dizer que sua vida é valiosa. Não desperdice assim. Não desperdice ouvindo a todos. Não desperdice vestindo as roupas de todo mundo. Sua vida é preciosa. Deus vai te perguntar, o que você fez da vida? Então você será o responsável, nem seu Muni Maharaj, nem seu Sadhu, nem seu Mahatma, ninguém responderá, você terá que responder. Viva por você, morra por você e seja responsável por você. Então viva sua vida de tal maneira que você possa responder.
E quem decidirá como você viverá? Quando você acorda, o que você come, o que você bebe – quem vai decidir? Ninguém tem direito. Esta escravidão deve acabar.
Para mim a religião é a liberdade máxima da natureza. Você se torna seu próprio verso. A salvação deve começar com o primeiro passo. Esse é o primeiro passo. E esta libertação gradualmente se tornará salvação.
Então, tudo o que foi compreendido e mantido em nome da religião no mundo até agora era essencialmente anti-vida. Tornou-se anti-vida. Mahavir não era antivida, nem Buda era antivida. Nenhum homem sábio poderá ser anti-vida. Porque através desta vida a vida última é alcançada. Esta vida é a porta para a vida última. É deste mundo que caminhamos em direção à verdade. Se existem espinhos neste mundo, então esses espinhos também são seus amigos, se você não os tivesse plantado, você nunca teria ido em direção à verdade. As tristezas deste mundo não são apenas tristezas, há um grande acontecimento dentro dessas tristezas, há grandes sinais escondidos nessas tristezas. Essas tristezas estão aí para lembrá-lo. Essa tristeza não é uma maldição, é uma bênção.
O próximo mundo está escondido neste próprio mundo. Deus está escondido nestas árvores, plantas, pedras e montanhas. Deus reside nessas pessoas que estão sentadas perto de você. Deus está escondido no próximo. Deus está escondido dentro de você. Deus está escondido em sua esposa, seu marido, seu pai. Você olha superficialmente, é por isso que você sente falta. Mas se você sente falta por superficialidade, então não jogue fora essa fruta, pois tem suco escondido dentro dessa fruta, que pode te satisfazer.
Mas o problema surgiu porque Mahavir atingiu o samadhi, Buda atingiu o samadhi – as pessoas agarraram-se à conduta, as pessoas seguiram a conduta. Não conheceram nada do interior, ficaram pequenos. Enrolou-se em atividades externas. Ficou preso em seus esforços, não conseguiu encontrar o hino. Afogado nesse mesmo ato. O ego é maior que isso. Devido a isso o ego tornou-se mais sutil. E por causa desse ego, eles não conseguiam ver nada, tudo ficou cego e tudo ficou escuro.
Esta é uma oportunidade única de vida. Este fogo irá refinar você. Ao brilhar neste fogo você se tornará Kundan. Todo o seu lixo vai queimar, nada mais vai queimar. Então não fuja, se você correr o lixo será salvo.
A profundidade do amor deve aumentar. A profundidade do ódio deveria diminuir. Se você consegue se livrar do ódio, então você tem sorte. Mas se você se libertar do amor, então será azar.
E a diversão é que se você quer se livrar do ódio, então o caminho mais fácil é se livrar do amor também e seus santos e ascetas até agora seguiram o caminho mais fácil. Não haverá bambu, nenhuma flauta tocará! Mas há uma grande diferença entre o bambu e a flauta. A flauta deve ser tocada. A flauta é feita de bambu, mas a flauta é uma grande transformação. A flauta não é apenas bambu. A revolução ocorreu na flauta. Neste momento você é como o bambu, você pode se tornar uma flauta.
As pessoas ficaram com medo do ódio. Fiquei com medo da raiva. Fugiu para as florestas. Quando não há ninguém por perto, não haverá ódio nem raiva. Tudo bem, mas e o amor? Também não haverá amor. É por isso que os seus chamados Mahatmas tornaram-se vazios de amor, vazios de amor. O suco do amor deles secou. Eles se tornaram como um deserto. E foi aí que o erro aconteceu. Deus não foi encontrado, o mundo estava definitivamente perdido. A verdade não foi encontrada, tudo o que aconteceu foi que onde a verdade pudesse ser encontrada, onde a verdade pudesse ser descoberta, onde houvesse um desafio para encontrá-la, esse desafio foi evitado. Encontrei uma espécie de paz - mas a de um cadáver. Há outra paz – da festa, do animado, do jardim.
Você aceita a vida, tudo o que Deus lhe deu, aceite tudo. Se ele deu, então deve haver algum segredo escondido nisso. Não jogue fora esta veena, há música escondida nela. Não confunda com bambu, ele tem potencial para se tornar uma flauta. Não saia rapidamente e fuja. Descobrir. Embora a busca seja difícil. Isso deve acontecer. Porque é preciso pagar um preço pela fechadura. Quem procura encontrará. Tem que procurar nesta vida.
Nunca pense que Deus criou o mundo. Deus está criando o mundo todos os dias, a cada momento. Alguém faz isso uma vez e o trabalho acaba! Então, como estão chegando as novas folhas? Então, como as novas flores estão desabrochando? Então, como a lua e as estrelas estão se movendo?
Portanto, a sua crença de que Deus criou o universo está errada. Deus está criando. E se você quiser entender meu ponto de vista mais claramente, então eu digo: Deus é o processo de criação. Deus não é uma pessoa separada que está sentada e criando coisas. Não é um oleiro que faz panelas, ele é um dançarino – ele está dançando. Sua dança faz parte dele. A dança dele está em todas essas flores, folhas, oceanos, lagos, ele está dançando em você, em mim, no Buda-Mahavir. Ele tem expressões. Tem moedas diferentes. Reconheça isso!
E não vejo motivo para fugir. Onde quer que você esteja, se você chamar de coração, Deus vem. A real é ligar de coração. A verdade não é sobre pureza, nem sobre pureza, nem sobre ioga, nem sobre renúncia, a verdade é apenas que você cai aos pés dele, ficando completamente indefeso, sem ego. Mesmo que você fique um pouco, haverá obstrução. Você desaparece completamente no momento em que o bloqueio é rompido.
Os olhos estão se abrindo, não sendo enganados. Os olhos estão se tornando disponíveis pela primeira vez. Gradualmente, esses olhos ficarão mais escuros e sua névoa será ainda mais reduzida. Então não haverá necessidade nem mesmo da imagem. Então a mesma coisa ficará visível em todos os lugares, tanto nas árvores quanto nas pedras. Esse é o começo.
O que é visto no Guru deve um dia ser espalhado pelo mundo inteiro. Guru é apenas uma porta, é por isso que Nanak corretamente nomeou o templo – Gurudwara. Eu gosto dele. Guru é a porta. A partir daí só começa a jornada em direção ao vasto céu.
Coisas boas estão acontecendo. Precisamos de olhos assim. Somente esses olhos podem ver. Somente esses olhos conseguem visão.
Um monge perguntou ao seu professor: Ouvi dizer que todos os Budas e as religiões de todos os Budas nascem de um único sutra conciso. Qual é essa fórmula?
Sadhguru disse que ele está sempre em movimento, sempre fluindo! Ele não pode ser pego. Ele não para. Ele está sempre em movimento. Ele está sempre em movimento. Ele não pode ser parado. E não pode ser captado nem por nenhuma lógica e nenhuma palavra é capaz de revelá-lo.
Naturalmente o monge perguntou, então como devo aceitar isso? E como assimilar?
E como devo lidar com isso dentro de mim? Como posso invocá-Lo para residir em minha alma?
Sadhguru riu e disse: se você quiser aceitá-lo, absorvê-lo e estabelecê-lo dentro de si mesmo, então terá que aprender uma arte. Você sabe ouvir com os ouvidos, agora tem que aprender a ouvir com os olhos.
Ouça com os olhos! Chetna, é isso que está acontecendo com você.
Quando nasce uma visão, uma nova visão, há inquietação e problemas. Porque tudo que é velho fica desorganizado. Então não resta nenhum ajuste do antigo. O surgimento de uma nova visão cria anarquia. É o início de uma nova vida com uma nova visão – uma nova alma.
Coisas boas estão acontecendo. Não tenha medo e nem pense se estou sendo enganado.
O fato de eu estar com você e você estar comigo é para que eu não deixe você ser traído. E muitas vezes você sentirá que quando for enganado, parecerá que a verdade está acontecendo – porque seus olhos estão acostumados a serem enganados há muitas vidas. Ele acabou de ser enganado. É por isso que o engano parecerá verdade e muitas vezes o contrário também acontecerá, quando começar a se tornar verdade, sua mente perguntará - você está sendo enganado em algum lugar? É por isso que há necessidade de um Sadhguru, alguém que possa lhe dizer que isso é um engano e que pode ser um engano. Há engano naquilo que pode fazer sua mente concordar. Com o que a sua mente não concorda, começa a sentir-se inquieta, com o que a sua mente não consegue assimilar e com o que a sua mente começa a pensar - o que está acontecendo, o que não está acontecendo? Estou ficando louco? Alguém está ficando confuso? Então você entende, é muito provável que a verdade esteja se aproximando. A mente ficou tão saturada de mentiras que, quando a verdade se aproxima, parece um engano.
Tem gente aqui que quer ganhar tudo, mas não quer perder nada. Tem gente que me engana até nas pequenas e grandes coisas.
Não vai funcionar assim. Você não será capaz de me enganar – nem com suas lágrimas, nem com suas danças e cantos, nem com seus bhajans e kirtans. Se você estiver comigo, terá que sofrer a dor que advém de estar comigo. Você também terá que enfrentar os obstáculos que surgem por estar comigo. Se as pessoas rirem na sua aldeia, você também terá que aceitar isso. Se as pessoas pensam que você é louco, esse é o preço a pagar. Se você não estiver disposto a enlouquecer comigo, nunca será capaz de alcançar essa visão. Se você me tiver com sua inteligência, você perderá, perderá a oportunidade.
Tudo o que tenho a dizer é que não acho que você terá tanto amor agora. Você pode estar abusando, mas está sendo enganado pelo amor. Você está se enganando de amor. Você está se convencendo de que está dando por amor. Observe com atenção, pode haver outros motivos para doar. A razão fundamental para dar seria que você tivesse que se curvar comigo. Você estará se vingando disso. E esta é a maneira de se vingar. É ótimo se você está dando com amor. Mas só tem abusos para dar no amor, tem mais alguma coisa? Então, se você está dando com amor e só comete abusos, então eu aceito. Mas o abuso não sobrevive no amor. Há oposição em algum lugar no abuso. Você quer encobrir a oposição. Mas o abuso definitivamente está vindo de algum lugar dentro de você.
Tenha esse paradoxo em mente. Enquanto eu estiver visível para você, você não me viu. A menos que eu apareça para você, você não me viu. Que eu me torne você e que esse vasto céu possa ser visível para você através de mim. E aos poucos você me esquece e se absorve naquele vasto céu - só então você vem até mim!
Vir até mim significa passar por mim. Vir até mim significa usar minha escada. Esta porta está aberta. Se você espiar por esta porta, poderá ver Deus.
Ficando bem, Chetna! Isso não é trapaça. Mas quando uma coisa tão grande começa a acontecer, começam as dúvidas de que não sei o que está acontecendo? Não é uma imaginação? É uma ilusão? Não é um sonho?
Não, os olhos não enganam, os olhos estão nascendo, os olhos estão nascendo pela primeira vez. A visão está nascendo.
À medida que o discípulo se aproxima do Guru, surge a dor da separação e também a alegria do encontro. O riso vem e as lágrimas também caem. A vida ganha um novo sentido, ganha novas asas. Agora há brilho mesmo na tristeza. Agora existe uma aura de união na separação.
O som começará a ser ouvido. Esse som é ouvido através dos olhos, tome cuidado! Por que esse faquir Zen disse que você só ouvirá se ouvir com os olhos? Isso é uma coisa muito sem sentido. O homem ouve com os ouvidos e não com os olhos.
Alguém perguntou a outro faquir, alguém perguntou a Baba Farid qual é a diferença entre a verdade e a mentira? Ele disse, dez centímetros. Aquele questionador perguntou, apenas dez centímetros? Então Farid disse, há apenas uma certa diferença entre ouvidos e olhos.
Os ouvidos de alguém são sempre ouvidos pelos outros, são sempre emprestados. E não confie no que você ouve. Por causa disso, as pessoas ficaram enredadas nas escrituras, enredadas nas palavras. Isso é o que o ouvido ouviu. Confiando nos olhos. Ver é crer. Não confie em boatos. Não há prova de ouvir se está certo ou não. Ouvi, ouvi.
É por isso que o Zen Fakir disse corretamente que quando você começar a ver com seus olhos, então você será capaz de ver o Sutra Supremo do qual nascem todos os Budas, nascem as religiões de todos os Budas.
Só existe esse chamado do discípulo, só existe esse chamado do devoto. Não há diferença entre um devoto e um discípulo. Quem não é discípulo não é devoto. As lições de devoção são aprendidas apenas com o Guru. O resultado final da devoção é Deus, mas as lições da devoção são aprendidas com um Guru. É o Guru Pathshala. Ninguém pode alcançar Deus sem passar nessa escola.
Qual é a aspiração do discípulo? Qual é o desejo do devoto? A única coisa é que esta noite triste deve acabar agora. Venha de manhã, deixe os raios explodirem. Isto é um desejo, isto é uma aspiração, mas não há impaciência, há espera. A oração será cumprida somente no dia em que a aspiração for cumprida e a espera também for cumprida. O dia em que há demanda e, em certo sentido, não há demanda. De um lado o devoto clama para vir, ele não aguenta mais. E por outro lado o devoto diz, sempre que você vier, continuarei esperando. Então, naquele exato momento, o incidente acontece.
Boa sorte aconteceu. Os olhos começaram a abrir pela primeira vez. Confie neste olho. Feche este olho completamente. Coloque toda a sua energia neste olho. Esta é a visão.
Alguém já se aposentou do pensamento? Como os pensadores podem aceitar sannyasa? Há um conflito entre renúncia e pensamento. Sannyasa não é o fim do pensamento. Sannyasa é a renúncia ao pensamento. Esse é o significado da palavra sannyasa: Samyak Nyas.
O velho Sanyas dizia: Sanyas vai deixar o mundo. Eu lhe digo, desistir dos pensamentos é renúncia, porque os pensamentos são o mundo. Você nunca será capaz de obtê-lo pensando nisso. Este é o trabalho de loucos. Onde está o pensamento etc. nisso? Pensando repetidas vezes você virá e retornará.
Agora pare de pensar. Aposentadoria ou não, mas pare de pensar. Sannyasa acontecerá assim que você parar de pensar. E então a glória da renúncia é imensa. Mesmo se você pensar sobre isso e aceitar algum dia, será um centavo de renúncia. Uma aposentadoria cuidadosa pode ter algum valor? Isso não levará à revolução. Você permanecerá como está. Aí você começa a se perguntar: qual foi o benefício? Aposentado, nada aconteceu. Então você ficará com raiva porque não faz sentido renunciar, porque eu aceitei a renúncia e nada aconteceu.
Não há essência na renúncia. A essência mais profunda do Sannyasa reside na renúncia ao pensamento. Aquele que abandona os pensamentos e adota sannyasa, aquele que enlouquece de amor e adota sannyasa – esta é a essência.
não pense. Eu lhe darei sannyasa. Haverá aposentadoria. Mas não pense.
E a outra coisa é você dizer: 'Por favor, explique de tal maneira que desta vez eu não possa ir sem tomar sannyasa.'
Deixe essa atração se tornar mais forte. Você está atraído aqui, você se aproximará lentamente, você se aproximará.
Há uma vantagem aqui. Este relâmpago que estou lançando na sua frente, por quanto tempo você esconderá seus olhos?
Quanto tempo você continuará correndo? Quanto tempo você vai manter os olhos fechados?
Continue vindo, continue! Este evento está prestes a acontecer. Eu posso prever isso. A renúncia já foi feita da minha parte, por isso você vem. Eu escolhi você, é por isso que você vem. Há atraso da sua parte, não há atraso da minha parte.
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