Uma coisa é amar alguém, outra bem diferente é odiar alguém, demonstrar amor ao inimigo do meu inimigo. Amar alguém é uma coisa, mas demonstrar amor ao inimigo do meu inimigo é outra completamente diferente. A primeira é uma questão de religião, a segunda, de política. O próprio princípio da política é que o inimigo do meu inimigo é meu amigo. Não há amizade com ele; a única ligação entre eles é que ele é o inimigo do meu inimigo.
Se você ama seu guru, então não há como se comparar a nenhum outro guru. Mas o amor é menos importante em sua vida, o ódio é mais importante. Na verdade, você ama menos o seu guru e odeia mais o guru de outra pessoa. É diante desse ódio que você se apaixona por essa pessoa. Você não amava Mahavira, talvez não amasse Krishna, por isso se apegou a Mahavira, porque essa perspectiva parece contrária. Você também não amava Krishna, talvez não quisesse Buda, por isso se apegou a Krishna, porque, da perspectiva de Buda, Krishna parece ser o oposto.
O fluxo da sua vida não é movido pelo amor, mas pelo ódio. Portanto, sempre que surge uma oportunidade para expressar ódio em sua vida, você se enche de entusiasmo. Se algo auspicioso acontece em algum lugar, você não dá atenção. Se algo inauspicioso acontece em algum lugar, você se junta à multidão e se aglomera ali.
Você está a caminho do hospital, sua esposa está doente, seu filho está com fome, você precisa comprar remédios, precisa ganhar a vida, mas se duas pessoas estão brigando na rua, você não consegue se mexer. Você só quer ficar parado e assistir. E se há muito barulho, uma briga, muita agressão, e as pessoas intervêm ou as afastam, você segue em frente com o coração pesado, como se nada tivesse acontecido. O pensamento se esvai da sua mente, como se algo estivesse acontecendo — uma faca foi usada, sangue estava correndo e a vida teria ganhado algum impulso.
É por isso que as pessoas parecem tão revigoradas e vibrantes durante a guerra. Mesmo aqueles que nunca acordam ao amanhecer se veem, de madrugada, procurando o jornal. Mesmo aqueles que não têm nada na vida veem milhões morrendo e sendo assassinados, e isso provoca protestos. A cada dez anos, dizem os psicólogos, uma grande guerra é necessária na Terra. Porque as pessoas vivem com ódio. E se o ódio não for extravasado, ele suga a vida das pessoas.
Você lê o jornal. Já reparou que, se há um assassinato, um roubo, o sequestro de alguém, um tumulto, um acidente em algum lugar, sua coluna se curva imediatamente e seus olhos se concentram na leitura? Você não se detém tanto no nome de Ram quanto no acidente descrito no jornal. Sua mente se fixa em qualquer coisa que dê errado.
Os colecionadores de jornais não recolhem boas notícias porque quem as leria? Não valem nada. Se alguém ajudasse um homem que caiu, quem leria? Qual o sentido? Quem se interessaria por isso? Alguém massageando os pés de um doente, isso é notícia? Não há emoção nisso. Parece enfadonho. Mesmo que apareça, ocupa um pequeno espaço num canto. Não há mais lugar para a religião no jornal; só há espaço para a injustiça. Os políticos ganham manchetes nas primeiras páginas porque estão rodeados de todo o tipo de problemas. Todo o tipo de injustiça acontece à sua volta.
Nosso foco está no erro, nossa paixão é o ódio. Temos pouco interesse em amigos, apenas em inimigos. Essa é uma direção profundamente perversa da vida, como se o Ganges fluísse em direção a Gangotri, e não ao oceano.
É claro que você sofre muito por causa disso, mas esse é o seu jeito.
Suas paixões são muito doentias. Quando você diz: "Estou do lado de Krishna", pense bem: você está mesmo do lado de Krishna? Porque se estivesse, você teria se tornado como Krishna. Você teria se transformado. Você seria contra Mahavira, contra Buda. Porque para ser contra todos eles, é preciso estar do lado de alguém. É por isso que você está do lado de Krishna! Seu apoio não vem do seu amor, mas do veneno do seu ódio.
É por isso que existem tantas pessoas religiosas no mundo, e ainda assim a religião não é visível. É difícil encontrar alguém que seja religioso, e ainda assim a religião não é visível. É difícil encontrar alguém que não seja religioso. Todas as pessoas são religiosas. Algumas são hindus, outras muçulmanas, outras cristãs. Mas onde está a pessoa verdadeiramente religiosa? Ser religioso é uma grande revolução. É uma transformação completa de vida. É mudar a si mesmo desde a raiz.
Então eu lhes digo, todos os sábios são unânimes. Mahavira não é contra Krishna, e Krishna não é contra Mahavira. E se alguma vez você sentir que eles parecem estar em conflito, então primeiro tente compreender seu próprio intelecto. Porque quanto mais alto o pico do conhecimento se eleva, mais os significados da fala e das palavras se transformam. O significado de uma palavra é o que você lhe atribui.
Mahavira disse: "A alma é a única verdade." E Buda disse: "Não há nada mais falso do que a alma." Eles são inerentemente opostos. Não é preciso ter olhos para ver isso; até mesmo um cego pode reconhecer que um diz: "A alma é a verdade, e alcançar a alma é tudo", e o outro diz: "A alma é a falsidade, e a libertação é a libertação."
Mas se ambos são sábios, então o significado de suas palavras precisa ser compreendido corretamente. O que Mahavira chama de alma, Buda não chama de alma. Buda sempre chama o ego de alma, seus sentimentos de alma. Alma também tem esse significado. Alma significa: eu, o sentimento de si mesmo, o ego. Então, a palavra que Buda usou, "alma", se refere ao ego. Porque quando o ego desaparece, diz Buda, o nirvana será alcançado. Você permanecerá, mas o sentimento de "eu" desaparecerá.
Mahavira não interpretou a palavra "alma" no sentido de ego. Esse significado também reside na alma. Mahavira usou a palavra "ego" de forma diferente. Mahavira também diz: "Somente quando o ego for destruído, você alcançará a alma."
Faça uma pequena análise. Porque quando dois sábios parecem estar dizendo coisas opostas, não tire conclusões precipitadas. Em algum lugar dentro de suas palavras, estará oculto o mesmo significado. As palavras podem ser diferentes, mas sábios não podem ter duas opiniões.
E às vezes, até mesmo os sábios se opõem uns aos outros. E aí o jogo se torna muito complexo. Compreendê-lo exige uma compreensão profunda.
Ouvi dizer que numa aldeia, dois confeiteiros brigaram. Eram confeiteiros tradicionais, não confeiteiros modernos. Faziam doces há séculos. Mesmo depois da briga, não tinham o hábito de atirar pedras, não era da natureza deles, não estava no sangue. Então, começaram a pegar laddus e a atirar um no outro — as lojas ficavam uma em frente à outra. A aldeia inteira se reuniu. E comemoraram com muita alegria porque os laddus ficaram no meio da briga, caíram e as pessoas os saquearam. As pessoas disseram aos confeiteiros que seria melhor se brigassem todos os dias. Nunca tinham visto uma briga assim. Foi uma alegria. Era como se o Diwali tivesse chegado à aldeia. A aldeia inteira se reuniu.
Quando há algum conflito entre Mahavira e Buda, é como uma briga entre dois confeiteiros. Eles não podem atirar pedras. Se você vê uma pedra, é apenas uma ilusão dos seus olhos. Deve ser sua tolice. Eles só podem atirar laddus. A doçura é da natureza deles. A doçura está no sangue deles, na respiração deles.
Mas talvez você não entenda. Não imponha sua ignorância aos sábios. Você só reconhecerá a sabedoria quando você mesmo se tornar sábio; não há outro caminho. Portanto, pare de se preocupar se os sábios são unânimes ou não. Torne-se sábio e, de repente, você verá que todos são unânimes.
Ser sábio significa alcançar o cume. Os caminhos que antes vinham de todos os lados da montanha, e que pareciam diferentes, convergiram todos para o topo. É impossível para aqueles que estão ao pé da montanha, perdidos nas encostas, imersos na escuridão, acreditarem que todos os caminhos levam ao cume. Porque alguns caminhos vão para o leste, outros para o oeste. Ambos parecem opostos; como podem chegar ao mesmo lugar? Mas o cume é um só; todos os caminhos levam ao mesmo lugar.
Os caminhos podem ser diferentes, as palavras podem ser diferentes, as expressões podem ser diferentes — não é correto dizer que pode ser, mas sim que certamente será. Porque quando Buda falava, ele falava à sua maneira. Mahavira falava à sua maneira. A dificuldade surge quando você capta o significado rapidamente, sem considerar que sua visão ainda não é ampla o suficiente, não é elevada o bastante, para que você possa ver os opostos se encontrando.
E mesmo por compaixão por você, os sábios se contradisseram. Não há outra razão. Eles se contradisseram, mesmo por compaixão por você. Eles não são contraditórios. A situação é tal que, se Mahavira lhe disser que tudo está bem, como Mahavira disse, é por isso que Mahavira não conseguiu muitos seguidores. Mahavira se esforçou muito para não dizer nada errado. Então, se você perguntar a Mahavira: "Deus existe?", Mahavira dará sete respostas. Porque os sábios já deram sete respostas até agora. Ele repetiu as respostas de todos os sábios, para não contradizer nenhum deles. Ele manteve um espírito de não contradição. A não violência era sua crença, sua visão, sua filosofia de vida. Portanto, não há como fazer uma afirmação além do que os sábios já disseram. Se você perguntar a Mahavira: "Deus existe?", Mahavira dirá: "Esta é uma afirmação." Mahavira dirá: "Esta não é toda a verdade." Porque há sábios que dizem: "Deus existe e Deus não existe." Isso também se aplica a Deus. E há pessoas sábias que dizem: "Nem existe nem não existe". Isso também se aplica a Deus.
Mahavira faz sete afirmações desse tipo. Portanto, a lógica de Mahavira é chamada de Saptabhangi. Ele compilou todas as afirmações de todos os sábios. E não pode haver mais do que sete, pois elas abrangem todas as situações: existência, não existência, união das duas, oposição das duas, existência e união das duas, existência e separação das duas, existência sem união nem separação das duas. Sete situações, que englobam toda a matemática.
Mas Mahavira não conseguiu encontrar muitos seguidores. Porque uma pessoa que diz que tudo está certo não cria uma crença em sua vida. Você fica ainda mais confuso. Não há uma definição clara em sua vida: em que devemos acreditar? Você veio aqui em busca de crença, em busca de uma crença. E este homem diz: "Tudo está certo. O que eu digo está certo, o que meus oponentes dizem está certo." Então a questão que se coloca é como escolher.
Você está numa encruzilhada. Você pergunta: "Qual caminho leva ao rio?" Mahavira responde: "O da esquerda leva, o da direita leva, o do norte leva, o do sul leva, o leste, o oeste, todos os caminhos levam à mesma direção."
Você não vai dar ouvidos a esse homem. Vai dizer que ele está louco. Você está procurando alguém que possa lhe dizer exatamente qual caminho leva ao rio. Você precisa levá-lo até o rio. Esse homem parece estar fora de si. Todos os caminhos levam a algum lugar!
Talvez, ao chegar ao rio, você também perceba que o homem não era louco, mas sim são. Mas como acreditar nele e segui-lo? Porque ele afirma que todos os quatro caminhos estão corretos. Ele não lhe deixa nenhuma margem para escolha.
Você quer alguém que lhe diga que o caminho da esquerda leva ao rio, mas cuidado com os outros três! Essa pessoa traz ação à sua vida. Você consegue fazer algo, surge uma solução. Torna-se possível ir a algum lugar, torna-se possível escolher. Agora você pode pensar se deve ir ou não! Você pode consultar outras pessoas. Mas algumas possibilidades de decisão começam a aparecer. No fim, você também descobrirá que a pessoa que você achava louca era a pessoa certa. Todos os caminhos levavam a ela. Mas era muito difícil segui-la. Porque como se pode trilhar quatro caminhos? O destino pode ser um, quem caminha é um, mas existem quatro caminhos; você terá que escolher.
Interpretamos não violência e compaixão como sinônimos. Não violência significa: no fundo, estamos repletos de não violência, mas não pensamos nos outros — que o que estou dizendo é absolutamente correto do meu ponto de vista, mas o que acontecerá na vida da pessoa que está ouvindo?
Assim como Krishnamurti, ele é um homem exatamente como Mahavira. É completamente não violento, mas desprovido de compaixão. Ele diz o que é certo. Diz o que pensa ser certo, sem mudar nem um pouco. Mas não se preocupa com o ouvinte, com sua posição, com o que está passando ou com as consequências.
O médico se preocupa menos com o próprio conhecimento e mais com o paciente. Ele considera o impacto do que diz sobre o paciente. É possível que ele perceba que o paciente morrerá em dois dias, que não sobreviverá mais do que dois dias. Mas ele sorri e diz: "Está tudo bem, e amanhã você estará de pé e andando novamente". Ele sabe que não pode sobreviver mais do que dois dias. Mas se disser a verdade, "Você morrerá em dois dias", então o paciente morrerá agora mesmo. Ele não sobreviverá nem dois dias. E se sobreviver por dois dias, ainda haverá mais esperança. Ainda haverá outra chance, dois dias de oportunidade. Mais tratamento poderá ser oferecido, mais medidas poderão ser tomadas.
Então, uma é a declaração do conhecimento puro e a outra é a declaração do amor. Aqueles que deram a declaração do conhecimento disseram: "Está tudo bem". Aqueles que deram a declaração do amor disseram: "Esta é a coisa certa. Porque você precisa caminhar". Então eles disseram: "Você só chegará lá se for para a esquerda".
Você está assustado, ganancioso, perdido na escuridão. Precisa de uma mão amiga. Uma que diga com firmeza que vai te salvar. Se a mão disser: Você pode sobreviver, pode não sobreviver, outra mão pode te salvar, uma terceira mão pode estar certa — se a mão que salva expressar tal dúvida, a pessoa que está se afogando dirá: "É melhor se afogar sozinha". E quem iria querer assumir seus problemas? Já estamos em apuros, confusos, com a mente em turbilhão, e você veio para nos abalar.
Às vezes, suas afirmações podem parecer contraditórias para ele. Elas podem ter surgido de sua compaixão. Buda frequentemente se opunha a Mahavira, mas Mahavira não. Porque a conversa de Mahavira é um monólogo. Ele não está falando para os outros. Ele está falando a partir de sua própria pureza. É como um cuco cantando em solidão. O cuco não canta para que ninguém o ouça. O cuco não é Tansen, que se preocupa com a plateia ou o ouvinte. Ele se sai bem mesmo em solidão. Se alguém ouve, que ouça, esse é o prazer dela. Só ela sabe disso. Se não ouve, não há problema. Mas o discurso de Buda não é como um cuco cantando em solidão. O discurso de Buda é como o de Tansen. É cantado para você. É especialmente preparado para você. Você está em meditação. Porque Buda diz: se você não está em meditação, qual o sentido de falar com você?
Certa vez, Buda chegou a uma aldeia. Sentou-se, as pessoas se reuniram, toda a aldeia se reuniu, mas tudo permaneceu em silêncio. Então alguém perguntou: "Agora você deve começar. Todos nós viemos. Então a noite cairá e tudo ficará escuro."
Mas Buda disse: “Aquele por quem vim falar não está presente.
As pessoas olharam em volta. Todos os sacerdotes da aldeia estavam presentes, os ricos e os respeitados também. Não havia ninguém à vista que pudesse ser considerado ausente.
Ele disse que todos estão presentes. De quem você está falando? Quem não está presente?
Buda disse: "Eu estava passando por aqui, e uma jovem caminhava em direção aos campos. Ela me disse: 'Olha, espere, estou chegando.' E disse isso com tanta emoção que eu não conseguiria falar na sua ausência. E ninguém aqui tem tanta emoção nos olhos. Devem ser as autoridades da aldeia; vieram apenas para o bem público, para que Buda pudesse vir à aldeia, por dever. Todas as autoridades estarão presentes; se não estivermos, nosso prestígio será manchado. Vieram para se exibir para a multidão. Mas aquela jovem me disse para esperar. Ela ainda não chegou. Terei que esperar."
Quando a jovem chegou, as autoridades da aldeia nunca a tinham visto, nem sequer tinham vivido ali. Em primeiro lugar, ela era uma mulher, e ainda por cima, destituída, pobre e com roupas esfarrapadas. Mas assim que ela chegou, Buda começou a falar.
A canção de Buda é como a de Tansen. O canto do cuco também tem seu próprio encanto. A canção de Tansen também tem seu próprio encanto. Ele está cantando para você.
Foi por isso que o budismo se tornou tão vasto. Rompeu fronteiras e se espalhou. Nem mesmo o cristianismo conseguiu competir com ele, e nem mesmo o islamismo. Porque o islamismo usou a espada para disseminar sua religião, usou a força. O cristianismo ofereceu incentivos econômicos. Mas o budismo não recorreu à espada nem ofereceu incentivos econômicos. O budismo simplesmente cantou uma canção sobre Buda. Essa canção era tão bela que afundou toda a Ásia. Mahavira permaneceu como uma ilha.
Não estou dizendo que não deva haver ilhas. O cuco também é essencial. Tansen sozinho não basta. Às vezes, até Tansen fica entediante. E o canto do cuco é incrivelmente doce e natural. Mas o canto do cuco sozinho não pode ser a base da música. Ouça-o numa tarde tranquila, está ótimo! A arte da música nascerá de Tansen.
As declarações desses dois serão diferentes. Porque Buda falará por você. Mahavira falará por si mesmo, Buda falará por você. Mahavira é não violento, Buda é extremamente compassivo. Essa é a diferença entre suas personalidades.
Mas o que eles estão dizendo, você descobrirá no momento final, é absolutamente o mesmo — todos os sábios concordam. Mas você descobrirá isso no momento final. Para desvendar esse mistério, você também terá que alcançar o ápice. Então você compreenderá que foi a compaixão de Buda que o fez mudar sua declaração.
Você já parou para pensar na felicidade? Já se perguntou: "De onde ela vem?" Você a experimenta. Já em relação à tristeza, você se pergunta: "De onde ela vem?" Se você está feliz, não se pergunta: "De onde veio a felicidade?" Mas se você está triste, com certeza busca a resposta: "De onde veio a tristeza?" Porque buscamos a razão apenas para aquilo que queremos eliminar. Por que deveríamos buscar a razão para algo que não queremos eliminar? Ninguém busca a razão.
Buscamos a causa da morte, mas ninguém busca a causa da vida. Você está calmo, você aceita. Você está inquieto, você vai ao médico. Você tem uma doença, então você busca um diagnóstico. Você busca um diagnóstico para a sua saúde? Você vai ao médico e pergunta: "Diga-me exatamente por que sou saudável? Qual é a razão da minha saúde?" Não encontrarei paz até descobrir a razão e até receber um diagnóstico preciso da minha saúde.
Não, você nem pergunta. Quando você está saudável, você sofre. Quando você está doente, você pede um diagnóstico, um caminho, uma causa, uma solução. A causa do sofrimento é o que se busca.
Existem muitos tipos de sábios, mas a opinião de todos eles é a mesma. Os sábios vêm em muitas cores e formas. Se você se apegar à aparência deles, se perderá. Se você apenas ouvir suas palavras e não mergulhar em seu silêncio, você se esquecerá. Se você ouvir apenas o que eles dizem, não ouvirá a melodia de sua alma que ressoa por trás de suas palavras; se você não ouvir a vina interior, então se perderá. Se você ouvir a vina interior, descobrirá que, seja qual for o estilo da vina, seja qual for sua forma ou aparência, o som da vina é o mesmo. O mesmo som emana de todas as vinas.
O que significa a forma? Ela não tem valor algum. Buda seguirá seu próprio caminho, Mahavira seguirá o seu próprio caminho, Krishna seguirá o seu próprio caminho. Seus métodos são diferentes, mas suas opiniões não.
Considere o seguinte: levantei meu dedo em direção à lua; meu dedo é diferente. Mahavira levantou o dedo em direção à lua; seu dedo certamente deve ser diferente. Pode ser longo, curto, grande, bonito ou não bonito. Buda levantou o dedo; seu dedo deve ser diferente. A lua para a qual esses milhares de dedos de sábios estão sendo levantados é uma só lua.
Se você pegasse um dedo e começasse a analisá-lo, o cortasse e o levasse ao hospital para uma investigação mais aprofundada, encontraria coisas diferentes em cada dedo. Alguns teriam ossos longos, outros curtos. Alguns teriam doenças no sangue, outros não. Alguns teriam unhas curtas, outros longas. Alguns teriam pele saudável, outros doente. Tudo o que você retirasse, anotasse em um papel e devolvesse, permaneceria com você, e seus olhos seriam atraídos para a pessoa a quem você o mostrou.
Quando alguém apontar o dedo para a lua, olhe para a lua e esqueça o dedo. Então você verá que todos os sábios são unânimes. E se você olhar para o dedo, ficará profundamente confuso. E então o próprio dedo se tornará uma barreira entre você e a lua. Por causa disso, você não conseguirá mais ver a lua. E se você colocar esse dedo nos seus olhos, ficará cego. Isso é o que aconteceu. Você guardou as palavras dos sábios nos seus olhos.
Estas são as ações daqueles que se apoderaram dos dedos, das palavras, dos princípios, das escrituras. Existem cerca de trezentas religiões na Terra. Ora, podem existir trezentas religiões? Só pode haver uma religião. E haverá uma, sem nome. Não terá nome. Essas trezentas religiões são trezentos dedos. Só existe uma lua.
Por mais contraditório que pareça ser o discurso de pessoas esclarecidas, não se deixe enganar. Mesmo que pareça que estão brigando, observe com atenção; podem estar apenas jogando doces. Só podem estar jogando doces.
परम् पूज्य सद्गुरू
Sr. Kailash Shrimali
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