Dhyan ou meditação é o processo de compreender a vida, de harmonizar-se perfeitamente com ela, de desvendar seus mistérios sutis, de vivê-la plenamente e de entrar em si mesmo.
Hoje, a importância e o valor de Dhyan foram ampliados em múltiplas formas. Dhyan significa um estado em que nos desligamos totalmente do mundo exterior, onde não temos nenhum vínculo com o mundo externo e onde ele parece anão e insignificante diante de nós. Mas normalmente. este estado é difícil de alcançar. Torna-se difícil porque os seres humanos são dilacerados por dois pensamentos diferentes, duas percepções diferentes, dois conceitos diferentes, duas noções diferentes. Um é sua mente racional e o outro o sentimento de seu coração.
A mente racional sempre o incentiva a seguir o caminho errado. Isso sempre cria um medo infundado nele. Isso inicia nele uma linha de pensamento que a pessoa está enganada, e ela começa a duvidar de tudo. Na verdade, a mente nada mais é do que dúvidas e suspeitas.
Outra palavra para dúvida é mente. Alimentar um sentimento de vaidade é a mente. A mente inicia a pessoa a pensar - eu sou algo, sou um estudioso, sou competente, sou inteligente, sou educado. Eu tenho muita riqueza. Eu tenho todos os confortos. É a mente ou o cérebro que constrói vaidade, falso orgulho, arrogância em uma pessoa e subjuga o sentimento de seu coração. O cérebro trabalha com lógica e não consegue entender a forma real de uma personalidade. Não pode levar ninguém ao estado de superconsciência.
É por isso que todos os iogues e ascetas enfatizaram apenas um fato que a essência da vida não pode ser realizada com a ajuda da mente racional, e onde termina a extensão do cérebro, começa a do coração.
Lalita era uma amiga íntima de Radha. Ela teve que nascer vinte e cinco vezes para conseguir o que Radha fez em seu primeiro nascimento. Radha e Lalita amavam Krishna e Krishna também estava regando os dois igualmente com seu amor divino. Então, qual foi a razão pela qual Radha obteve a salvação naquela mesma vida, enquanto Lalita teve que nascer vinte e cinco vezes?
A principal razão por trás disso foi que o ego de Radha foi humilhado. Ela acreditava que Krishna não poderia amar ninguém, exceto ela. Ela pensava que se Krishna a amava, então ele amava apenas ela e mais ninguém e que não importava se ele sempre permanecesse cercado por tantas Gopis porque Radha era apenas uma, não poderia haver vários Radhas.
Krishna podia olhar para os outros, mas nunca poderia formar uma imagem de outra pessoa em seu coração. Isso foi porque Radha subjugou seu ego e se perdeu em seu amor. Esse processo de perder o ego, o falso orgulho, é a maneira de impedir o cérebro de argumentos inúteis.
Lalita era egoísta. Embora ela fosse uma boa amiga de Radha, ela passou sua infância com Radha e ela foi aonde Radha iria, mas a mente racional de Lalita sempre a forçou a pensar: Talvez Krishna ame mais Radha. Krishna está mais perto de Radha, ele gosta mais dela do que de mim, quando toca sua flauta, ele o faz para cativar Radha e não eu. e assim por diante, e essa mente lógica de Lalita não permitiu que o sentimento de seu coração, amor dele, viesse à tona. Lalita não conseguia perceber a essência da vida e, portanto, ela nasceu de novo e de novo e de novo ... e em seu vigésimo quinto nascimento ela se tornou famosa como Meera. Ao nascer como Meera todo o seu ego, sua vaidade foi vencida, sua lógica foi subjugada e ela disse - Girdhar Gopal (Lorde Kirshna) é meu único amor, não conheço ninguém mais, tenho apenas um Deus, um pensamento, uma percepção. Eu conheço apenas um e esse é Krishna, que usa uma coroa de penas de pavão e é meu único companheiro. Eu conheço apenas Krishna. Em todo o mundo não existe outro homem, existe apenas um homem e ele é Krishna.
Ela apagou completamente seu ego ……. e ao conseguir isso, ela se tornou totalmente devotada e entrou em um estado de Dhyan (meditação), alcançando a salvação. Sua alma com o divino e ela alcançou a chamada salvação, e o estado chamado a realização de Brahma.
Tomei deliberadamente este exemplo aqui, para deixar claro que uma pessoa pode alcançar a realização de Brahma em uma única vida por meio de Dhayn. Se ainda houver algum ego em uma pessoa, ela terá que nascer novamente e novamente. Esse ego pode ser subjugado depois de dois nascimentos ou pode ser depois de três nascimentos. Pode ser que demore mais vinte nascimentos. Radha alcançou esse estado apenas no nascimento e fundiu sua alma totalmente com Brahma. Ela perdeu sua identidade no amor de Krishna e tornou-se uma com ele. Assim, onde há ego, não há Brahma, não há divindade e não pode haver verdadeira alegria.
Todos vocês estão sentados diante de mim e estou explicando o processo de Dhyan Yog. Em primeiro lugar, você deve entender que não tem identidade própria. Você não é absolutamente nada. Você deve sentir que em sua vida não há lugar para o ego. Você pensa: Eu sou um homem, sou um professor, sou rico, sou pobre, estou mais próximo do Guru, não estou tão próximo do Guru, amo o Guru e assim por diante. No momento em que você se livrar de tais pensamentos, você dará o primeiro passo no caminho de Dhyan Yog.
E, este primeiro passo em si é um processo de entrar em si mesmo. O cérebro só pode analisar o mundo exterior, só pode perceber a forma externa, só pode transmitir seu pensamento para o exterior.
Onde os sentimentos do coração podem surgir, o mundo externo torna-se obscuro. Dhyan, portanto, nada mais é do que despertar o verdadeiro sentimento do coração, como amor e afeição. Para entrar no processo de Dhyan, é necessário primeiro separar sua vida do mundo exterior.
Você deve entender que não há nada para você neste mundo exterior, você deve entender que você não existe. Se estou antes de você, então deve ficar claro que apenas eu estou antes de você. Eu o conheço bem não apenas nesta vida, mas nas últimas vinte e cinco vidas, e sei que repetidamente seu ego supera suas qualidades mais sutis.
Cada vez que o adverti e cada vez que conto. você que eu iria levá-lo ao estado de Brahma nesta mesma vida, e eu garanti isso …….
Mas uma garantia funcionará quando você também se esforçar muito. quando você elimina seu ego, quando você é capaz de subjugar sua vaidade. Não importa o que você é, ou quem você é ...? A vida é, na verdade, algo mais do que tudo isso. Nascer e morrer um dia não é vida. A vida, na verdade, é uma cadeia interminável que liga todas as vidas anteriores de uma pessoa às suas vidas presentes e futuras. Tenho sido uma testemunha de sua vida nos últimos quarenta e cinquenta anos, tenho estado com você e sei de todas as suas ações. Cada vez que você veio antes de mim, eu o aconselhei a atingir a totalidade da vida por meio do processo de Sadhana. Sua próxima geração não se importará com quem você foi, eles só estarão interessados no que você conquistou.
Para conseguir algo na vida, é preciso perder muitas coisas. É preciso livrar-se do pensamento externo, da ação, das percepções mundanas. Ao conseguir isso, você será capaz de fechar os olhos e sentar-se quieto, sem qualquer movimento em seu corpo ou qualquer perturbação em sua mente. Você tem o seu próprio distinto de e eu, seu Guru, estou diante de você. Isso é chamado de Dvait, ou seja, duas formas distintas, e o processo de mudança do estado de Davait para Advait (unidade) é Dhyan.
Este é um estado de Dvait porque estou diante de você, e cada um de nós é o suplemento do outro. Até que você se torne um comigo, até que você aprenda a entrar em sua consciência, este Davit permanecerá…. Davit significa a existência da influência do cérebro, e seu cérebro deve argrue- “Como pode este Guru conceder a totalidade da vida sobre mim”? A mente sempre deve desencaminhar você, como Guruji pode me levar ao estado de Brahma? O que devo conseguir fechando meus olhos? Guruji disse feche os olhos por meia hora. O que deve ser realizado com isso?
Até que a mente permaneça desenfreada, este Davit permanecerá. Para se livrar dele, você deve mergulhar completamente no Guru e se tornar um com ele. Eu também tive que mergulhar e o fiz sem qualquer hesitação. Eu também tinha esposa, filhos, filhas, parentes, mas pulei neste vasto oceano e obtive pérolas. O que estou contando é a minha própria experiência de ter obtido essas pérolas e não estou apenas repetindo algo que ouvi. Estou lhe contando algo que vi com meus próprios olhos. e tenho observado que quem tem a coragem de pular no oceano pode obter essas riquezas. Uma pessoa que fica sentada na praia, que só pensa em pular, nada consegue. O Guru convence o discípulo e então ele dá um passo, então para e pensa em sua esposa e filhos. “O que eles pensariam? Oque vai acontecer com eles?" ele diz para si mesmo. Essa pessoa não pode pular neste oceano profundo.
Ele nasce em um estado de dualismo, ou seja, Dvait, e morrerá no mesmo estado. e morrer assim é o pior tipo de morte. Não há diferença entre a morte de tal pessoa e a morte de um cachorro. A única diferença é que a carcaça do cachorro é jogada no lixo enquanto ele é cremado.
O estado divino é o de Advait e neste estado não permanece nenhuma diferença entre você e eu. Estou usando a palavra eu ou eu, porque sou seu Guru. Você é uma gota. Eu sou um oceano e a gota tem que se misturar com o oceano. Se a gota quiser se misturar ao oceano, terá que perder sua identidade. Você terá que se dedicar totalmente aos pés do Guru.
Estou dizendo tudo isso porque primeiro você tem que se tornar uma semente, pois só então você será capaz de crescer e se tornar uma grande árvore frondosa. Mas isso só acontecerá quando a semente se perder no solo. Se a semente disser que não quer se misturar com o solo, ela não crescerá e se tornará uma árvore. Somente quando fica enterrado no solo, ele germinará e crescerá e se tornará uma grande árvore.
Eu também fui uma vez uma semente, fiquei incrustado na terra, debaixo do solo, perdi minha identidade e não me preocupei se sou um brâmane de meu pai ser rico, ou se tenho mulher, filhas e filhos. Eu nem pensei no que vai acontecer com eles. Meu único objetivo era me misturar com o solo. E como fiz isso hoje, sou uma grande árvore frondosa. e sob minha sombra milhares de discípulos obtêm alegria divina. Lembre-se, usei a palavra alegria e não conforto. Conforto é uma palavra muito desprezível. O conforto é procurado por pessoas que são mundanas e onde há conforto, certamente haverá tristezas e tensões.
Onde o dia amanhece, a noite também começa. Eles são os dois lados da mesma moeda. Nunca pode acontecer que o conforto permaneça para sempre, isso não é de todo possível. Depois de confortos e prazeres, a tristeza e as tensões seguirão. Mas depois da alegria, haverá ainda mais alegria. Depois de alcançar a verdadeira alegria, morte, tensões, obstáculos nunca podem influenciar você ……. e a verdadeira alegria só é possível por meio de Dhyan.
Este processo de se perder em Dhyan é na verdade um processo divino por meio do qual o elixir da vida pode ser obtido. O processo, o pensamento que estou apresentando é um novo conceito. Não vou pedir que você escolha um rosário e comece a entoar um mantra.
Não vou nem mesmo pedir a você que se sente humildemente diante dos ídolos dos deuses e ore a eles de mãos postas. Eu quero que você se liberte deste círculo sem fim de vida e morte. Desejo dizer-lhe que não é correto nascer continuamente. Porque cada vez que você nasce, você esquece todas as suas conquistas e quem você realmente é.
Em algumas vidas você leva uma vida moral boa e em outras você leva uma vida humilde. Você renasce, cresce e eu alcanço você. Eu seguro sua mão e digo que esta não é a maneira de conduzir sua vida…. Eu explico a você que você deve se libertar nesta vida por meio de Dhayn.
Uma nova onda surge em sua vida e depois desaparece. Novamente, você se enreda nas armadilhas da riqueza, posição, família e esquece seu verdadeiro objetivo ... e este processo de esquecimento é obra do seu cérebro. Até que seu cérebro e seu ego sejam controlados, você não será capaz de atingir o estado de Dhayn
A iniciação do estado de Dhayn é um processo contínuo e somente seguindo este processo Dhayn pode ser alcançado. Quando eu te levar a este estado de Dhayn. Quando eu o conduzir ao caminho da imortalidade, você terá que se desligar da palavra externa. Você terá que desenvolver a confiança de que está sozinho, de que não está preso a nada e de que está flutuando livremente em um imenso oceano. Você estará em um estado onde não há fim, sem fronteira, você estará em um reino sem limites. Mas não tenha medo, pois sempre estarei com você. Não sinta que está sozinho neste caminho, porque segurando sua mão, eu o levarei ao estado de 'Brahma'. Certamente irei ajudá-lo a compreender Brahma e a libertá-lo de todos os medos e do ciclo de vida e morte, neste próprio nascimento.
Uma pessoa pode alcançar a grandeza por meio de Dhyan ou meditação. Ele pode alcançar a divindade dos Deuses. Na verdade, ele pode atingir o pedestal dos Deuses. E estou tentando fazer você entender que você não tem que orar diante dos deuses, não precisa cruzar as mãos, não precisa entoar mantras e não precisa se sentir anão diante de ninguém. Você não é de forma alguma inferior aos deuses.
Agora estou explicando a você o versículo recitado por um sábio que diz-
Purnamadah Purnamidam Purnaad Purna Maduchayate Purnasya Purnamadaya Purna Mevah Va Shishyate ou seja, “Estou completo e quero me perder na totalidade ……….” E eu também estou explicando a você que você é completo em si mesmo. Você só precisa reconhecer seu verdadeiro eu. Você está sentado diante de mim para alcançar antes de mim alcançar a totalidade da vida. A única necessidade é você pular e, ao pular, perderá. Sua identidade com o oceano e o oceano deve com braços abraçar você e você em si mesmo. E eu sempre ficarei com você, antes de você.
Estou presente no estrondo das nuvens. A doce voz de um cuco que você ouve, é a minha voz. E estou presente na rosa que desabrocha com toda a sua beleza. Quando você olha para algo então, é através de mim que você vê ... e você alcançará este estado de totalidade quando apenas um objetivo, um pensamento permanece em sua mente e é alcançar a plenitude na vida e se perder. Surge uma pergunta. Em que ou em quem devemos nos perder? Estou diante de você de braços abertos, estou dizendo que você não é nada mais do que uma gota. Assim como uma gota cai sobre o ferro em brasa e desaparece, semelhante é sua vida. Tal vida é inútil, sem objetivo e você não alcançará nada com ela.
Se você deseja alcançar alegria em sua vida, você terá que aprender a se dedicar, terá que aprender a fundir sua alma com a alma do Guru, terá que perder sua identidade.
Você terá que adquirir um Guru competente, um guia, um professor ... É por uma grande sorte que uma pessoa seja capaz de obter um Guru vivo, competente e realizado. Já houve várias gerações sem um Guru real. Eles tinham Gurus, mas esses Gurus eram fraudes e eram egoístas. Eles não puderam obter Gurus que os guiassem no caminho certo, que os ajudassem vida após vida, pois tais Gurus são obtidos por acaso.
Em qualquer momento de sua vida, um Guru pode aparecer diante de você. Geralmente, uma das duas coisas pode acontecer. Ou você pode se afastar dele, sem reconhecê-lo, ou o Guru pode ir embora sozinho quando você não o reconhecer. Mas se você tiver a sorte de perceber sua verdadeira forma, deverá segurar seus pés com firmeza.
Porque, você tem que alcançar a totalidade da vida, porque você é uma gota e tem que adquirir a forma de um oceano.
Hoje Se você se tornar um oceano amanhã, poderá se tornar uma nuvem. Então você pode flutuar livremente no céu e nos rios. Esses rios produzirão verdura nos campos e milhares de agricultores ficarão cheios de alegria. Os rios tornarão a terra verde e fértil. E deve novamente mirar no oceano.
Você não está destinado a permanecer como uma gota a mais. Você tem que se tornar uma nuvem. Você tem que espalhar no céu. Você tem que produzir um trovão. Você tem que se tornar uma nuvem jorrando alegria sobre tudo. Ao ver que o coração começará a cantar, os pássaros começarão a chilrear e as rosas começarão a florescer. Você precisa se tornar a própria vida, precisa se tornar um processo de vida. E para isso você tem que se perder, você tem que se conectar com a alma do Guru e você tem que se fundir com a divindade. E isso, por sua vez, exige que você desista de tudo o que tem.
Você tem que desistir de todas as suas tensões, seus problemas e suas tristezas. Estou pedindo a você que compartilhe comigo apenas sua felicidade e prazeres; junto com eles, também quero compartilhar suas preocupações, suas dores, seus sofrimentos. Eu quero tudo que você possui. Você deve vir antes de mim em sua forma real. Você tem que vir até mim e esvaziar tudo o que possui. E nesta folha em branco escreverei a fórmula para atingir a totalidade. Eu irei então, enchê-lo com divindade.
Então, poderei lhe dizer o que é a totalidade da vida, o que é a verdadeira alegria e o que é a grandeza. Prazeres, riqueza e dinheiro não são a verdadeira prosperidade. A verdadeira prosperidade significa que tudo o que você é, seu rosto deve permanecer cheio de brilho, seus olhos brilharem de entusiasmo. Então, quando você olhar para alguém, seus olhos derramarão afeto. Quando você falar com alguém, a outra pessoa será atraída por você.
Quando você alcançar este estado, você deve compreender que agora está pronto para se tornar totalmente devotado, que a gota está pronta para se fundir no oceano ... e este estado pode ser alcançado apenas por meio de um Guru. Somente um Guru competente e realizado, que tem segurado sua mão desde vários nascimentos anteriores, pode conduzi-lo.
Um Guru que você não conhece direito, que não o conhece, não será capaz de entender suas vidas anteriores e, portanto, ele não será capaz de guiá-lo. Quando ele mesmo é ignorante, como ele o ajudará? É por isso que estou explicando a você o processo de Dhyan através do qual você pode entrar profundamente em sua própria consciência. Para isso, você tem que se sentar, com a mente tranquila. Você não precisa de nenhum meio de concentração, pois precisa entrar em profunda meditação amorfa e tornar sua mente vazia de todos os pensamentos.
Mesmo que algum pensamento invada sua mente, você tem que se livrar dele. Você tem que atingir o estado de mente sem pensamentos. Depois disso, você fechará os olhos e tentará entrar em sua própria consciência.
Neste corpo, existem sete estágios e você deve entrar em cada um desses sete estágios. Você não precisa fazer nada, pois assim que entrar em sua consciência, este processo continuará indefinidamente.
Você deve tentar não se forçar nesse processo porque, se tentar assim, sua mente se tornará dominante. Sua mente dirá que, se você se forçar, alcançará sua consciência. Mas não é assim. Este é um processo de ação automática.
Onde os sete estágios terminarão, a extensão do universo começará ... e sentado no centro do universo está o seu Guru com um sorriso no rosto. Para atingir este estado, você tem que devotar sua alma, você tem que entrar no Samadhi eterno e você tem que alcançar o estado de superconsciência. E este estado de superconsciência só pode ser alcançado através de Dhyan Yog, e somente este processo iniciará o fluxo da divindade em sua vida.
Neste momento sentado à sua frente, estou despertando sua consciência com os poderes de minha alma. Estou despertando sua consciência com os poderes da minha alma. Estou conduzindo você no caminho da divindade. Você não está apenas sentado diante de mim. Você está ligado a mim e o brilho de meus poderes está elevando você a novos patamares espirituais. As potências da minha alma e da minha penitência estão em contato com as suas almas e estão despertando a consciência presente em cada um de vocês.
Quando a suave brisa da primavera começa a soprar, uma flor de rosa desabrocha em plena magnificência. Para o florescimento da rosa, os cérebros não são necessários. Não há influência da mente em dizer que primeiro essa pétala se abrirá, depois isso e aquilo.
Uma rosa não precisa pensar ou planejar. Assim que a brisa da primavera começa a soprar, ela floresce e enche todo o ambiente com sua agradável fragrância.
Estou em contato com a alma de cada um de vocês. Estou tentando despertar sua consciência. Não estou apenas sentado aqui, você não está sentado diante de mim. Lentamente, estou levando você ao nível em que estou realmente presente ... o que você vê diante de você é apenas um corpo. Na verdade, estou presente além dos sete estágios dentro do seu corpo, em um estado chamado imortalidade, totalidade e meditação.
Eu te abençoo e que você certamente alcance a imortalidade neste mesmo nascimento. Eu te abençoo do fundo do meu coração.
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