Pessoas de várias seitas se refugiam à sombra de diferentes religiões de muitas maneiras diferentes em busca de paz, amor e harmonia. Muitas tentativas são feitas para simplificar os objetivos da vida, organizando grandes encontros e discursos religiosos Satsang. Porém, ao se deparar com o fracasso, ou a pessoa perde a fé na religião ou, considerando isso como mera hipocrisia, passa a renunciar à religião. Ele se torna um ateu e acaba com toda a fé em Deus, Divindade, Guru, e novamente começa a conduzir sua vida em direção à morte certa, enredando-se em enganos mundanos.
A história testemunha que sempre que o homem perde a fé em seu Guru, em Deus ou na natureza, a frustração e o desespero aumentam em sua vida. A principal razão para essa desconfiança é a aceitação da posição de Guru por pessoas incompetentes. Na realidade, a palavra Guru indica conhecimento-sabedoria. Não há limites ou limites para a extensão do conhecimento. Os esforços para confinar ou limitar a expansão do conhecimento-sabedoria indicam a incompetência do Guru.
O Guru é como um espelho, que revela a imagem real e verdadeira do discípulo para conduzi-lo no caminho certo. Ele ativa suas energias latentes, libertando-o do medo.
Hoje em dia, sempre que nos aproximamos de qualquer Guru, percebemos que sua extensão de conhecimento é limitada a algumas escrituras-Gita ou algumas belas ilustrações do Ramayana. Então a questão básica surge naturalmente - se eles têm essa consciência de conhecimento, para garantir a vida de seus discípulos por meio de vários aspectos da vida, mergulhando-os assim no néctar divino do conhecimento e da sabedoria? Eles têm o potencial de conceder plena Divindade aos discípulos ... E não apenas provisão, ao invés, estabelecendo a Divindade-Totalidade dentro de si mesmos?
Uma pessoa costumava visitar um sábio regularmente. Seu único pedido era que ele pudesse testemunhar a divindade. Ele costumava visitar diariamente, sentar e expressar sua curiosidade regularmente. Lentamente, ele começou a ficar frustrado e irritado com sua incapacidade de testemunhar a Divindade, apesar das visitas diárias ao Ashram. encontrá-lo diariamente e participar com entusiasmo de hinos-orações. Inicialmente, ele manteve seus pensamentos para si mesmo, mas o Guru é Guru, Ele estava examinando seus pensamentos.
Quando seu rosto começou a expressar esse desespero, um dia o sábio o chamou e perguntou o motivo de sua tristeza. O homem respondeu agitado que se ele não pudesse alcançar a realização do espírito divino, se ele não pudesse alcançar a Totalidade, mesmo na presença divina de um sábio exaltado como Ele, então qual é o sentido de eu me aproximar Dele.
Em resposta, o sábio sorriu e pediu-lhe que o acompanhasse até o rio. Essa pessoa ficou feliz, com o pensamento de que hoje provavelmente terei alguma iniciação Diksha e terei uma visão do divino espírito Brahman. Chegando à margem do rio, o sábio pediu ao homem que descesse no rio com Ele e, ao chegar ao meio do rio, imergiu à força a cabeça na água por alguns momentos. A pessoa veio ofegante e perguntou: "Qual é o significado desta ação sua?"
Em resposta, o sábio perguntou ao homem: Qual era a sensação em sua mente quando estava debaixo d'água? A pessoa respondeu que gostaria de ter a chance de respirar ar de alguma forma. Então o sábio disse que no dia em que você suspirar da mesma forma por Deus, você terá os meios para encontrá-Lo.
Através das ações de Guru Diksha e Shaktipaat, o Guru também inicia intensa pressão de agitação na mente de Seu discípulo, e aqueles que têm algum desejo real por sua divindade e Guru favoritos em sua mente, alcançam a perfeição ao encontrar a divindade Brahman naquele exato momento . Portanto, a santidade desse poder consciente é tão pura quanto o ar. No entanto, teremos que agir para nos tornarmos um verdadeiro discípulo primeiro, para atingir esse estado. Teremos que criar uma agitação interna dentro de nós mesmos.
E as pessoas nem mesmo sabem sobre o processo de se tornar um discípulo real. Mesmo que alguém possua esse conhecimento, eles ainda têm que encerrar o ego, o eu dentro de si mesmos, para desenvolver o discipulado dentro de si mesmos. Quando isso acontecer, a confiança, a fé e o amor pelo Guru surgirão automaticamente.
Portanto, foi dito corretamente que alcançar o discipulado não é apenas uma tarefa difícil, mas quase impossível. Discipulado é o ato de encerrar a própria vida, encerrar a própria existência. Um discípulo digno se embebe com o espírito divino do Guru tanto, que ele acaba com seu próprio ser, e então o próprio Guru fica em seu lugar. Toda dualidade termina e o sentido de Advaita vem. A fusão da natureza dentro da natureza, a Divindade Brahma dentro da Divindade Brahma, e do infinito dentro do infinito, é o verdadeiro discipulado, o Guru-tattva e o Próprio Param-tattva.
Urna dentro da Água, Água dentro da Urna,
Água do avesso.
Urna racha, água por toda parte,
Assim fala o sábio.
Assim como uma urna cheia de água corre para o rio e quando a urna deixa de existir, a água dessa urna torna-se uma com a água do rio, levando a diferença zero entre a água da urna ou do rio, pois ambos são chamada de água do rio. Da mesma forma, quando o discipulado se funde com o Guru-tattva, então apenas e somente o Guru-tattva permanece, e esta é a superioridade real da vida no verdadeiro sentido, este é também o objetivo principal da vida.
E quando tal evento ocorre na vida de um discípulo, ele atinge o objetivo final da vida. A iniciação do Advaita Bhava inicia automaticamente a ativação de seu Kundalini. Ele é então capaz de se tornar a árvore Kadamba, sob cuja sombra, o mundo inteiro, a humanidade inteira e a sociedade experimentam felicidade e paz, recebe a frieza do conhecimento, brilha ao luar da divindade e permanece no divino Mansarovar da imortalidade .
Alcance os objetivos da vida quebrando os laços desta mentira, engano, apegos e ilusão ... e então as pessoas insaciáveis desta sociedade dirão automaticamente - “Vamos em direção à sombra de Kadamba".
Com bênçãos divinas,
Kailash Shrimali