Neste versículo foi dito que o melhor elemento da vida é o discípulo. Se existe alguma palavra da mais alta ordem em todo o universo, então essa palavra é discípulo. Discípulo não significa que ele seja uma pessoa que recebeu iniciação de um Guru. Discípulo significa aquele que experimenta novas qualidades em sua vida a cada momento e é discípulo. A criança também é um discípulo, que absorve as qualidades da mãe em sua vida e a imita após observá-la. Ele não tem tanta compreensão, a criança só imita. Se uma criança vê seu pai chegando à noite e brigando e abusando de sua mãe, mesmo que ela tenha cinco anos, depois de oito ou dez dias ela também começará a abusar. Ele não sabe se estou abusando dele ou não, mas as qualidades de seu pai irão gradualmente influenciar sua mente. Se a mãe briga, sua personalidade também impacta a mente da criança. Portanto, todos os momentos passados desde a infância até o último momento da vida são passados na forma de discípulo. E quando a nossa forma de discípulo é suprimida, então o instinto demoníaco nos domina, porque o ambiente ao redor é de instinto demoníaco.
Não apenas hoje, a vida desde Satyayuga até hoje tem sido mais demoníaca, mais pecaminosa, mais no caminho errado, mais útil no desenvolvimento de más qualidades. Entre centenas de milhares de acácias espinhosas, uma ou duas rosas florescem, milhares de flores não florescem. Shankaracharya diz que entre milhares de pessoas, apenas uma ou duas são capazes de alcançar uma posição elevada e se tornar uma personalidade elevada. Milhares e milhares não conseguem chegar, milhares estão apenas andando na calçada, são vendedores, comerciantes ou estão envolvidos em brigas ou são viciados em drogas, ou têm violência em si mesmos, não conseguem nem se levantar. Para subir mais alto na vida! E se você não se levanta então esta vida não tem sentido, porque é muito difícil subir uma escada alta, é muito fácil escorregar. Leva um segundo para descer essas escadas, mas você levará vinte segundos para subir dez escadas. Você terá que subir um degrau de cada vez, terá que pensar repetidamente se estou me tornando um discípulo ou não.
As tendências demoníacas estão crescendo internamente ou as virtudes estão se desenvolvendo? Analisar dentro de si como está minha vida é a excelência e a grandeza da vida e isso só pode ser feito por uma pessoa que tenha a capacidade de permanecer com o Guru tornando-se um discípulo completo em si mesmo. E Shankaracharya diz que somente essas pessoas se tornam rosas, aquelas que realmente se entregam ao Guru. Tansen se tornou um grande cantor na época de Akbar. Seu guru era Haridas e Haridas tinha quarenta discípulos, o 41º discípulo era Tansen. Certa vez, quando Tansen era cantor na corte de Akbar, Akbar disse que se você é um músico tão entusiasmado, como será seu professor? Ele disse: “Meu corpo é o mesmo, minha forma é a mesma, eu sou o mesmo”. Mas a diferença entre mim e eles é que suas palavras, seu som são milhões de vezes mais elevados que eu, porque desenvolveram virtudes, sou um servo, como o pão que você dá, por isso estou com você. Mas eles são adorados por causa dessas qualidades. Eles são superiores, perfeitos, mas vocês não serão capazes de enfrentá-los agora.
Agora Akbar era um rei e essas pessoas certamente ficariam com raiva. Ele disse: “Vou ver como não podemos nos encontrar” e ele foi, os discípulos estavam vagando lá fora. Ele disse: Quero conhecer Haridas, vim Akbar. O discípulo deve ter dito que não existe Akbar, não temos nada a ver com Akbar, só conhecemos um nome 'Haridas'. Além disso, nem precisamos saber o nome, nem sabemos nenhum nome, se você quiser. são Akbar, então você deve ser. Se houver reis, então eles estarão lá, nós servimos a nós mesmos, não estamos sob o controle de outros, fazemos nossa agricultura, comemos seu pão e somos seus discípulos. Além de um nome, não. outro nome pode surgir em nossos lábios.
Akbar sacou sua espada e cortou o pescoço daquele discípulo. Assim que foi cortado, outro discípulo veio e ficou naquele lugar. Ele disse que vocês não poderão se encontrar, Guruji disse que eu não quero encontrar ninguém neste momento, então vocês não poderão se encontrar. E a história é testemunha de que ele cortou o pescoço de quarenta discípulos, quando um discípulo caiu, outro discípulo se levantou, quando o segundo caiu, o terceiro veio e se levantou. Não me preocupei nem por um momento que esta é a minha vida, o que estou fazendo. Ele tinha apenas uma coisa em mente: eu sou um discípulo e se eu não der tudo da minha vida hoje pelo Guru, então a morte me arrastará amanhã e eu morrerei. Um dia ou outro, a morte me levará, se não hoje, depois de vinte anos, ela me estrangulará até a morte. Se eu sacrificar minha vida por uma personalidade boa e virtuosa, nascerei de novo, mas meu nome permanecerá imortal na história porque os degraus que subi até hoje são os degraus das virtudes. Guru Haridas nos deu o conhecimento de que precisamos nos tornar grandes e que a excelência só pode ser alcançada sacrificando-nos. Onde quer que haja engano, fraude, onde quer que haja conspiração, onde quer que haja veneno contra o Guru, aí o discípulo não pode ouvir. Akbar disse- Eu quero me encontrar, vou me encontrar à força. Os discípulos disseram, estamos no meio, você não pode nos encontrar, a menos que obtenhamos a permissão dele e recebamos a permissão dele. Depois de ouvir isso, Akbar cortou o pescoço.
E tantos discípulos sacrificaram tudo apenas para obedecer às ordens de uma pessoa. Haridas disse - Sou servo de Ram, não preciso fazer nenhum outro trabalho, então diga a ele que não desejo conhecê-lo, quando eu o louvo, eu louvo a Deus, eu louvo a alma. E Akbar matou 40 discípulos, um por um, em apenas cinco minutos. Akbar ficou muito surpreso com o tipo de discípulo que ele era? Esta é uma mina de qualidades, um monte de diamantes, um saco cheio de diamantes. Cada pessoa é uma personalidade cheia de diamantes em si, sacrificou sua vida apenas por um comando, minha conspiração, meu engano, meu engano, minhas mentiras não funcionaram, eu não pude nem fazer nada. Eu mesmo chamo Akbar de grande, falsamente, ele é grande porque demonstrou sua grandeza e sacrificou sua vida. Aqueles discípulos entenderam que esta vida é uma coisa muito curta, não importa se esta vida termina hoje ou daqui a vinte anos. Se não protegêssemos o Guru, se não pudéssemos ser-lhe úteis, se não pudéssemos agradá-lo, se permitíssemos que ele se tornasse vítima de uma conspiração, então a nossa vida não teria sentido.
Akbar, sentindo-se extremamente envergonhado, sentou-se em seu cavalo e foi até sua corte junto com seus soldados e começou a chorar amargamente porque hoje ele se tornou a pessoa mais inferior. A história posterior é como a música de Haridas foi ouvida através de Tansen com a ajuda de mentiras. A verdadeira história é que, para obedecer a um comando, aqueles discípulos consideravam suas vidas muito pequenas. E ainda hoje os nomes desses discípulos são claramente mencionados em Ain-e-Akbari. Ainda hoje os nomes dessas 40 pessoas estão gravados na história da Índia. Hardyas nem percebeu que seus quarenta discípulos haviam morrido, ele estava completamente absorto na música em sua cabana. Shankaracharya diz que a melhor palavra da vida é discípulo e é ele quem carrega a vida na palma da mão. Existem dois tipos de pessoas, uma pessoa é um depósito de boas ações, a outra é um depósito de conspirações que vão pensar XNUMX horas, como posso trapacear? Como mentir? Como devo criar uma confusão, como devo atraí-los? Como dividi-los? Como fazer esses dois brigarem? Como provar que sou superior?
Mas tudo isso não afeta a mente dos discípulos, eles entendem o que eu sou. Aqueles que são verdadeiros discípulos e que possuem boas qualidades dentro de si, imediatamente sentem as más qualidades. Quem mora entre as rosas, quando chega até um cheirinho de ralo, percebe que tem um cheiro ruim aqui, não sabe de onde sai o ralo mas com certeza o cheiro ruim está aí e eles percebem que estão sofrendo com o mau cheiro Tem que se afastar. Tal discípulo ou se afasta e fica ali. Ou então ele se prepara para mergulhar naquela fragrância. Mas ele não se torna um verme no ralo, e o verme no ralo está pronto para obedecer às suas ordens, para sacrificar até a sua vida, isso é uma medida da superioridade da vida.
Se não nos sacrificarmos pelo Guru, a vida não terá sentido. De um lado na vida, existem pessoas que são gurus e na vida apenas quatro ou cinco rosas florescerão e se quatro ou cinco flores forem quebradas, apenas os espinhos permanecerão na vida. Onde quer que você vá, encontrará apenas espinhos. Não tenha que sobreviver entre esses espinhos, porque se você quiser manter essas flores vivas então esses espinhos terão que ser quebrados, se você quebrar esses espinhos então as flores crescerão, se você cavar a grama ao redor então as flores crescerão .
E se desenvolvemos espinhos na vida ou desenvolvemos flores, se passamos nossos momentos protegendo os espinhos ou se gastamos nossos momentos protegendo as flores, é uma questão de contemplação. Quantos momentos da nossa vida demos a esse Guru? Quanto tempo você deu a eles? Como você os salvou? Como servi-Lo, esse é um passo de vida de alto nível, esse é um padrão de vida de alto nível, um ato de autoavaliação, e essa condição se chama discipulado. A palavra serviço deriva da palavra discípulo, onde há serviço há discipulado. Onde há discipulado, há serviço e serviço significa ajudar aquelas rosas a crescer e ficar de pé no meio da tempestade para ajudá-las, porque se elas caírem, haverá ralos por toda parte. Os insetos começarão a fluir. Então a nossa própria vida perderá o sentido, então a nossa vida não terá sentido.
E não importa quanto tempo fiquemos, podemos dizer com orgulho que passamos alguns momentos com eles e permanecemos firmes como uma tempestade entre aquela escuridão e aquela luz. Somente tal pessoa atinge o pico mais alto da vida. E quem não tem essa personalidade continua tendo uma vida normal cheia de acácias e espinhos. Ambos permanecem vivos, mas essa vida não é uma vida normal, há paciência, há contemplação mas não há satisfação completa em si mesma. Já vivi centenas de tipos de vidas diferentes, vivi entre discípulos chefes de família e também entre discípulos sannyasi. Entre os sannyasis haverá muitos de baixo nível, alguns de muito bom nível também, cujos nomes ainda estão escritos em tinta profunda em minha mente e até hoje estou em contato com eles.
Bhairavnanda foi um desses discípulos, que esteve comigo 24 horas por dia. Não conseguia me lembrar de um único momento em sete anos em que olhasse para trás e não o visse. Aquele que está absolutamente alerta, alerta a cada momento e entende o olho sinaliza que o que Gurudev quer neste momento, se ele quer beber água, quer descansar, quer deitar, quer pressionar os pés, o que ele quer , ele entende os sinais oculares. E enquanto eu estava acordado ele permaneceu completamente acordado, só depois que eu dormi ele dormiu. E quando eu acordava de manhã, o balde de água estava cheio, as fraldas estavam limpas, o pátio estava rebocado. Ele também estava banhado e vestido, não sei se estava dormindo ou não.
Existem muitos desses discípulos, não apenas um, se eu tiver uma chance, escreverei um livro baseado na vida daqueles discípulos que eles passaram comigo, o que será uma luz para os próximos discípulos, porque escrever em si não é como cortar grama, Que ele pegou a batata e cortou a grama. Para escrever, é preciso paz mental completa e a paz mental completa só pode ser alcançada quando uma pessoa está de pé entre espinhos e rosas, não uma, mas quarenta pessoas estão de pé, dizendo que não vou deixar esta escuridão, esta tempestade vir aqui , Devido ao qual a flor rosa murcha e cai. Se Krishna tivesse sido atingido por uma flecha, ele também teria sangrado. Se Ram também tivesse sido atingido pela flecha de Ravana, haveria pelo menos 108 buracos em seu corpo. É um corpo, dentro desse corpo está a divindade, dentro desse corpo está o discipulado.
Como você viveu sua vida e como o Guru viveu a vida dele são importantes. O Guru deveria ser seu aliado igual? O Guru deveria continuar falando com você com amor repetidas vezes? Seu professor já abusou de você? Guru alguma vez conspirou com você? não fiz! Então você também não tem o direito de conspirar contra eles, mentir para eles ou enganá-los, deixe a tempestade soprar contra eles. Esta é a nossa religião, que o Guru deve obter paz mental, para que possa escrever sobre o conhecimento que em si é um cálculo vivo, desperto e consciente do tempo. É por isso que Shankaracharya diz que desde o nascimento até a morte, seja você um empresário, um profissional ou qualquer outra área, você é um discípulo. Você é um discípulo até o momento da sua morte. Discípulo significa o que você está aprendendo na vida? O que você está fazendo e para quem está fazendo isso? É para você mesmo? Para você mesmo! Então se tiver um pedaço de pão por aí, quatro cachorros vão brigar e um cachorro vai pegar um pedacinho e fugir, ele faz isso sozinho. O que fizemos pelos outros é importante.
É uma virtude da vida como gastamos nosso tempo? Se o tempo gasto servindo o Guru for elevado, o poder de percepção do discípulo será mais forte que o do Guru. Haridas não sabia que os discípulos estavam sendo cortados do lado de fora. Se ele soubesse, ele teria corrido e ficado no meio dizendo: "Corte-me primeiro", mas os discípulos não permitiram que ele respirasse. E foi só por causa de Haridas que a música clássica que se ouve hoje pôde sobreviver. Não sobreviveu por causa de Tansen, Tansen era um servo que trabalhava na corte de Akbar por pão. Mesmo sendo um bom músico, ele ganhava a vida vendendo música. Haridas não vendia música para ganhar a vida. Essa foi a diferença entre os dois. É por isso que não há punição para Tansen, Tansen foi morto na guerra do Afeganistão, Akbar também conspirou e fez com que ele fosse morto. Quando ele viu que Tansen não tinha mais utilidade, ele conspirou e havia uma guerra no Afeganistão, ele enviou Tansen com o exército e fez com que ele fosse morto por seus próprios soldados. Toda a biografia de Akbar está cheia de conspirações. E quaisquer que fossem os reis que existiam, eles desenvolviam virtudes ou costumavam conspirar.
Apenas duas coisas acontecem em uma pessoa. Essa é a diferença, é por isso que até hoje a história não perdoa Tansen e ainda mantém Haridas na mira. E você verá que os músicos de alta qualidade são os músicos antes de tudo, ao iniciar a música, eles primeiro se curvam a Haridas, prestam homenagem a ele, buscam suas bênçãos, porque sua voz estaria ecoando no ar até hoje, hoje eles também o adoram considerando-o como seu Guru e isso por si só é o desenvolvimento de qualidades de alta qualidade. Deveríamos pensar se somos discípulos e se temos a capacidade de resistir à tempestade? E se você não mantiver isso, como poderá ter discípulos? Se você não morreu, como você se tornou um discípulo?
Se você não se sacrificasse, como poderia se tornar um discípulo? Mesmo que você não tenha um Guru com você no futuro, você ainda terá aquela fragrância de ter passado alguns momentos com uma pessoa que tinha conhecimento, consciência, que era uma personalidade no verdadeiro sentido, mas que afastamos em meio às tempestades. E no meio de uma tempestade, até a melhor das rosas murcha, quebra e cai, até o melhor de Carneiro é vítima de flechas, até o melhor de Krishna morre após ser atingido por uma flecha. Mas- Nainam Chhidanti Shastranatri—-
O corpo definitivamente irá quebrar e cair, a alma pode não cair, a alma de Krishna está conosco, a alma de Ram está conosco, mas o corpo se foi e quando o corpo se foi, a fala de Krishna também se foi. Este Geeta em si é incompleto, está escrito no Shrimad Bhagwat que o Geeta tem seiscentos versos, o Geeta que estamos recebendo tem 148 versos, para onde foram os versos restantes? O resto dos versos foi com Krishna, porque nós o matamos na hora errada. Um Bhil matou Krishna atirando uma flecha, um pequeno conspirador matou Krishna, porque alguém entre eles era tão alto quanto uma rocha. .
Este é um estágio de vida de alto nível, se pelo menos uma flor de rosa estiver florescendo em toda a floresta, então é meu dever manter essa rosa, porque a rosa dará à luz mais dez rosas, desenvolverá cem rosas. Se aquela rosa também quebrar, apenas os espinhos serão espalhados. Shankaracharya usou a segunda palavra neste versículo – amor. Aquele que tem amor em seu coração não pode cometer nenhum erro. E o amor só pode acontecer com uma pessoa, não com dez pessoas. Você pode ter simpatia por dez pessoas, pode ter apego por dez pessoas, pode conhecer quarenta pessoas.
O amor não pode acontecer. O amor pode ser para apenas uma pessoa, seja Deus ou Guru ou qualquer pessoa, e a pessoa sacrifica a vida por quem ama. O devoto se entrega completamente, Meera então desce do palácio real, não olha mais para as ruas que é uma noiva de família, a rainha da família real, ela apenas amarra as tornozeleiras e fica na estrada, seus adoradores. Ela sai às ruas para descobrir onde estão seu marido e seu amante. Ela percebe que há uma conspiração neste palácio, há engano e traição nele. E o rei o traiu, mandou para ele um copo cheio de veneno, mandou uma caixa de cobras e conspirou para matá-lo. Meera disse que não posso ser enganada por eles porque existe uma luz de amor dentro de mim e existe uma personalidade dentro dela, ele não vai me deixar morrer, vou até beber o copo de veneno e ele também bebeu. E quando ela viu que a conspiração havia se tornado excessiva, ela mesma saiu às ruas para proteger seu amado do perigo. Ela disse que salvar você é meu dever, é meu dever. Não porque ela saiu às ruas para dançar ou cantar. Ela saiu para que essa conspiração não chegasse a lugar nenhum ali. Eu amo Krishna, esses conspiradores destruirão Krishna também, como posso salvá-lo? Mesmo que eu tenha que deixar o palácio por causa dele, deixarei o palácio também.
E ela desceu. Você pensa na família real, no Rajastão, no sistema feudal, um bastião de conspiradores onde não havia nada exceto engano e mentiras, no meio disso ainda havia homens, mas havia mulheres! Isso também, a noiva! Ela amarra seu ghunghru e desce, porque eu tenho que proteger meu amante a qualquer custo, eu tenho que proteger aquele Krishna. O que está resolvido em minha mente. Além disso, ela não amava o marido, nem amava a família real, nem amava o colar de diamantes e é por isso que Meera poderia viver, é por isso que Sur poderia viver, é por isso que Kabir poderia viver, é por isso que Nanak poderia viver, aquela casa que estabeleci com apenas um objetivo: que houvesse amor dentro de mim. Seu amor pode ser com apenas uma pessoa, seja com espinhos ou com rosas. Não posso ter os dois ao mesmo tempo. Depende de você se você ama com espinhos ou com rosas.
Mas Shankaracharya diz que para levar sua vida a grandes alturas, você terá que mudar a partir deste exato momento, ou você descerá ao chão, ou irá às alturas. Então está em suas mãos, ou você se tornará um conspirador ou se tornará uma rosa ou se tornará um espinho. O que você vai se tornar, você terá que fazer esforços a partir de agora. Você tem que pensar em quem você está apaixonado. Você não coloca um ramo de acácia na gola do seu casaco, você coloca uma flor rosa, e se a própria flor rosa não sobreviver, então por que você a colocará no seu coração?
Um amante expressa seus sentimentos através da flor rosa. Ele quer dizer que quero ver o seu sorriso como uma rosa sorri. Dentro de nós também existe um lótus desenvolvido, existe uma flor, existe uma rosa, as emoções são o reflexo daquela rosa, as rosas não são dadas a dez pessoas, dez não acreditam em Deus, Meera também não acreditou em dez gurus , ela costumava dizer que o meu é Girdhar Gopal. Você não pode amar mais ninguém, duas pessoas ou quatro pessoas.
Não há mais ninguém, podemos não conhecê-lo, eu nem o vi, mas sei que Girdhar Gopal é meu. Agora se eu não o encontrar, é o desejo dele, vou procurá-lo e salvá-lo desses conspiradores, caso contrário ele estará acabado. Se eu tiver que descer ao chão para salvá-la, vou descer ao chão, as pessoas perdem o pudor, não me importo se o mundo cospe em mim, mas com certeza farei alguma coisa, tentarei salvar ela a qualquer custo. E Meera se tornou imortal hoje, eram centenas de pessoas daquela época, elas já faleceram, não lembramos seus nomes. Entre milhares de pessoas, uma garota conseguiu sobreviver e alcançar uma posição elevada, todas as demais morreram. Shankaracharya diz, seu amor é pelo seu Guru, Deus, então não há mais nada no meio.
Na Gramática Panini, o significado da palavra amor no dicionário é apagar-se completamente, mergulhar, destruir-se, e o amor por aquela pessoa só pode ser feito por uma personalidade de alta qualidade em você, não por uma pessoa de baixa qualidade. Se você ama personalidade, você mesmo se tornará acácia. Está escrito nas escrituras que essa personalidade suprema é Deus ou Brahm ou Guru, a quarta pessoa não existe, nenhuma palavra foi criada para a quarta. Todo o resto são efígies de carne e sangue que crescem, derretem e desaparecem, e nós também somos iguais a eles, derretemos e perecemos. Resta alguma existência para nossa vida depois que ela termina? Um sorriso apareceu em nossos lábios quando morremos?
O que significa carreira? Você ganhou vinte lakh rúpias ou aumentou muito o seu negócio, isso não se chama carreira. Se fosse assim, então todos os profissionais de carreira estão sentados aqui em Delhi, suas carreiras são superiores às nossas. Isso não é uma carreira, não é grandeza em si, se fosse assim então gente muito boa está sentada nas mansões aqui, tem muita gente com mais dinheiro, cada mansão vale dois crores cada. Então não há ninguém abaixo dos grandes, ninguém é comum. Mas o que está em sua mente? Que tipo de personalidade eles são? Eles estão tentando ser grandes por meio do engano? Não, eles apenas se enganam, eles se enganam dizendo que se tornaram grandes, doam vinte mil rúpias para um templo e se tornam seu presidente e pensam que se tornaram o presidente do templo. Mesmo que ele não tenha se tornado, ele se tornou presidente por vinte mil rúpias, ele se tornou por causa dessas vinte mil rúpias. As pessoas não o estão adorando, estão adorando aquelas vinte mil rúpias.
Isto em si é um ato de enganar a Deus, um ato de enganar a si mesmo. Se houver fragrância em seu corpo, se houver amor em você, então você será verdadeiramente exaltado. Significado do amor. O ato de se aniquilar, o ato de se sacrificar por Ele, o ato de queimar cada centímetro de si mesmo. Se sim, então a vida tem sentido. E se Shankaracharya disse estas palavras, é porque Shankaracharya caminhou neste caminho e morreu queimado por seu Guru. Quando seu Guru teve seus últimos momentos, Shankaracharya correu de Badrinath para voltar até ele, sem descansar nem por um momento. Não havia ônibus ou trens naquele momento. E nos últimos momentos, sente-se com a cabeça do seu Guru no colo e diga que eu sou Shankar e voltei para você, não vá.
Ele disse - Shankar, eu não tinha ninguém que pudesse ficar entre mim e a tempestade, as tempestades e os espinhos me destruíram e estou chegando ao fim. E depois disso, não havia nenhum sorriso no rosto de Shankaracharya, nenhum sorriso em seus lábios, ele não conseguia nem escrever poesia, ele permaneceu dissolvido e depois de apenas 11 meses, acabou se dissolvendo em si mesmo perto de Kedarnath sem conhecer o Guru, 18 anos depois. passou entre o encontro. Quando ele se separou de seu Guru em Kerala, depois disso ele viajou por toda a Índia e quando encontrou seu Guru novamente, houve um intervalo de 18 anos, mas ele não conseguiu se separar daquele Guru nem por um momento. Quando soube que o Guru estava doente, largou tudo e correu até lá, viajou 800 milhas e quando pegou a cabeça do Guru no colo, o Guru disse que tudo o que ele tinha que fazer ficava incompleto porque as tempestades, a escuridão, esses espinhos acabaram comigo. Porque não havia ninguém como você que ficasse no meio, não teve sentimento de sacrifício, foi egoísta, aprendeu comigo e fugiu, não considero apropriado tirar o nome deles dos meus lábios.
Quando Shankar disse, estou sentado, o Guru disse que é tarde demais, agora este corpo ficou tão podre que a vida não pode mais sobreviver nele, qualquer coisa só pode sobreviver dentro de paredes fortes. Se a parede limite derreter, qualquer pessoa poderá entrar. Depois disso, o templo não poderá permanecer seguro. Agora este templo de Shankar não pode permanecer, agora ele cairá porque o muro limite foi quebrado. E lá ele sacrificou sua vida. Ele morreu, o sorriso de Shankar acabou, sua risada acabou, depois disso ele não conseguiu escrever uma única linha por onze meses e ficou tão dissolvido que cometi um grande erro, acabei com o budismo de todo o país, escrevi um livro como Shankara Bhashya. , mas não pude fazer nada para proteger meu Guru, não existe pessoa tão humilde quanto eu. Em quatro e cinco dos versos que escreveu em seus últimos momentos, ele se chamou de miserável, se chamou de pecador, se chamou de desavergonhado, disse que me tornei a pior personalidade porque tudo o que eu não poderia fazer o que eu deveria ter feito. Continuei correndo por aí fazendo o que não deveria ter feito.
Shankar trilhou esse caminho, por isso escreveu que o amor é um ato de se sacrificar, um ato de entregar tudo de si, um ato de se aniquilar, para que a pessoa possa permanecer viva, que possa espalhar um sorriso, que possa espalhar a fragrância pode espalhar-se, pode espalhar-se pela terra e pode acabar com as tempestades, pode quebrar os espinhos. Se os destruirmos, permitirmos que essas quatro paredes sejam quebradas e continuarmos a vê-las pedaço por pedaço, então o templo definitivamente cairá. Aqueles que demolirem as quatro paredes também demolirão o templo, e quando o templo caiu, Deus também caiu e quando Deus caiu, as trevas se tornaram trevas e se tornaram ruínas. Se quisermos ver as ruínas então está tudo bem, se quisermos ver o templo vivo então teremos que ser amorosos, teremos que nos sacrificar. Uma personalidade como Shankaracharya não nasceu nos últimos mil anos. Ele entendeu a vida corretamente, tornou-se um discípulo e também um Guru, mas não removeu o Guru de seu coração nem por um momento. Ele disse que Deus não existe, ele disse que não existem pais, nem pai nem mãe, nem irmãos, quando alguém lhe perguntou que ele tem uma irmã, então ele disse, Aham Brahmasmi, eu mesmo sou Brahma, Dwitiyaon Nasti, este Não há mais nada no mundo, eu sou Brahma, então tudo o que estou fazendo, estou fazendo certo.
Mas no final ele diz que não existe pessoa tão má quanto eu porque essa pessoa deveria ter vivido mais vinte anos, mas as tempestades o cercaram e o mataram. Isto resultará em tantos pecados que não poderei nascer de novo. Fiz uma coisa tão desprezível que não serei capaz de me perdoar. Sinto-me tão culpado que agora não consigo sorrir porque não pude dá-lo àqueles por quem tive que dar a minha vida. Aquele que me deu a luz do conhecimento, graças à qual pude escrever Shankarabhasya, permitiu que essa luz do conhecimento fosse extinta. Panini disse- Amor não significa a união de dois corpos. Amor significa o ato de se sacrificar mesmo que a pessoa esteja longe. Mesmo que você não o tenha visto como Meera, você ainda terá que descer dos palácios. Ela nem tinha visto Krishna, ela desceu dos palácios para encontrá-lo e salvá-lo daquelas conspirações.
Shankar também correu para lá ao mesmo tempo quando viu que o templo estava prestes a desabar. Se eu for e ficar com ele, esses poemas, esses textos não terão utilidade para mim porque ele me deu esse conhecimento, se eu destruir esse conhecimento então não haverá ninguém tão inferior quanto eu e os últimos quatro e cinco versos que saiu, Ele estava cheio de auto-culpa. A história não nos ensina que os nossos últimos momentos de vida não devem ser repletos de auto-indulgência? A história não nos ensina que devemos enfrentar as tempestades porque temos capacidade, juventude e entusiasmo? A história não nos diz que não devemos deixar o templo cair e continuar a vê-lo cair em pedaços? A história nos perdoará se esse Guru se tornar vítima de uma conspiração e continuarmos sentados e observando?
A história não perdoará, então qual será o sentido da sua vida? Então qual será o valor da sua vida? Então como você se tornará um discípulo? Ele não é apenas o discípulo, mas é o discípulo que iniciou. Todo esse processo desde o nascimento até a morte é discipulado, você está subindo as escadas. Ou você está descendo, isso é discipulado, você está enfrentando as tempestades ou se tornando vítima das tempestades. Isto é discipulado, quer você esteja vendo o templo cair ou esteja pronto para salvá-lo, isso é discipulado. Se você deixou sua igreja cair ou a salvou, se você destruiu o Gurudwara ou o salvou, isso é discipulado.
Não existe Deus no Punjab, eles só têm Gurus e é através do Guru que eles entram no templo, o que é Deus? Nanak nos ensinou que existem Gurus. E o nome de suas escrituras religiosas também é Guru Granth Sahib, não Krishna Granth Sahib ou Ram Granth Sahib, é Guru Granth Sahib. Eles devem ter entendido alguma coisa, aqueles dez Gurus devem ter entendido algo que a melhor posição na vida é Guru. É por isso que nomeamos os templos como Ram Mandir, Krishna Mandir e Shiv Mandir. O Guru lhe deu apenas um nome, nenhum outro nome foi dado, ele escreveu apenas um livro e o chamou de Guru Granth Sahib. Ele entendeu o que realmente é um Guru? E vale a pena entender que cada pessoa do Punjab entendeu que Deus é uma coisa muito distante. O Deus vivo é o Guru, se não O compreendermos, tudo será em vão. É por isso que eles nomearam esse Deus vivo como Guru.
Ele disse: “Como encontraremos Deus? Se encontrarmos Deus, conseguiremos isso neste Gurudwara, se conseguirmos, conseguiremos neste Guru Granth Sahib”. E isso só pode ser alcançado quando a raiva interior acabar e a violência acabar. Se você vem montado no cavalo da raiva, então não existe pessoa tão inferior quanto você, não existe ninguém tão desprezível quanto você. Você ficou com raiva e acabou com sua vida, você ficou com raiva e arruinou sua vida, se você não espalhou o broto do amor então sua vida não tem sentido. Você amou, esse foi o ato de subir quatro degraus. Quando se sacrificou por amor, subiu mais quatro degraus. Não há nada além do amor, não há palavras além dele. Porque esse é o ato de se encontrar, o ato de se tornarem a sombra um do outro, o ato de se fundirem, o ato de mergulhar.
E se você não é capaz de se sacrificar, então você está carregando o fardo desta vida. Isso não é altura. Isso nem é humanidade, isso nem é superioridade, isso é só um jogo seu, isso é uma miragem, um engano, um engano que se eu construir uma casa então ficarei grande, se eu me tornar o presidente deste templo então eu me tornarei ótimo. Haverá centenas de presidentes em Deli, nem sequer sabemos os seus nomes.
E o reconhecimento do Guru só é possível através dos olhos da mente, se o broto do amor não brotou, então você não reconheceu o Guru. Reconheça isso para que o broto do amor comece a crescer rapidamente porque há amor dentro de você, mas você não permitiu que ele despertasse. Ele não foi autorizado a acordar porque o ódio, o vento externo e as tempestades o dominaram. Você se tornou parte disso e suprimiu esse amor. Assim que você removeu a escuridão, removeu a raiva, removeu o engano, o broto do amor floresceu e seu rosto floresceu com um sorriso, a fragrância começou a emanar do seu corpo, seu corpo começou a ficar perfumado, uma fragrância começou a chegar aos seus olhos, Surur nasceu, nasceu um batimento cardíaco de vida e eu me preparei para protegê-lo, me sacrifiquei por isso, você se sacrificou por isso.
Todos aqueles que se tornaram grandes, retiraram essas coisas do broto do amor e não se tornaram suas vítimas. Se você sair, encontrará apenas mentiras, engano, conspiração e se dois conspiradores se encontrarem, até mesmo o estado mais elevado poderá ser destruído. A conspiração cresce rápido, os espinhos se espalham muito rápido, a rosa desabrocha com muita dificuldade, é preciso dar fertilizante e água para que a planta fique forte. A rosa floresce forte, sobe alto. Mesmo que você não faça nada com os espinhos, eles continuarão a florescer e, por causa dos espinhos, os pés ficarão ensanguentados e sépticos. O que você está semeando? Há espinhos no seu coração, há ódio no seu coração, porque você está respirando essa atmosfera. Você tem a capacidade de removê-los? Se você removê-lo, suba as escadas em um bom nível pela primeira vez.
Se você deu um pouco de ar ao fogo desse amor, então subiu as escadas para a grandeza. Você nutriu o seu amor, fez dele uma planta, você alcançou as alturas da grandeza, você sacrificou seu amor por alguém, você alcançou as alturas, você se dedicou, isso é a excelência da vida. Você deve obter essa superioridade porque, enquanto tiver ódio e raiva dentro de você, você será a pior pessoa. Se fizer parte de conspiradores, então não haverá personalidade pior do que você. Se você tem amor dentro de você e a planta do amor está florescendo, se você regou alguém com amor, então você é o melhor. A flor da rosa cresce ao regá-la com sangue. Você verá que muitas vezes o sangue é dado à planta da rosa, por isso florescem flores pesando um quilo cada.
O amor pode crescer através do sangue. A vida pode florescer através da emissão. Onde o amor floresceu, todos os espinhos terminaram ali. E encontrei alegria na vida, diversão na vida, plenitude na vida, superioridade na vida. Se você conseguir isso, então você se tornou Haridas no verdadeiro sentido, você se tornou Shankaracharya no verdadeiro sentido, você se tornou um grande homem no verdadeiro sentido. A história lembrará apenas como você escreveu seu nome na história, quer você o escreva em nome de Changez Khan, escreva em nome de Aurangzeb, escreva em nome de Akbar ou escreva em nome de Shankaracharya , de que forma você escreve, está em suas mãos. O que você se torna está em suas mãos. O que você deu ao Guru ao longo do dia está em suas mãos - se você sorriu ou deu ódio, deu conspiração ou amor, permaneceu como uma tempestade e o salvou ou estava pronto para matá-lo.
O que você deu é sua própria matemática. Eu te abençoo para que o broto do amor brote em seu coração, você possa se tornar o escudo de alguém, você remova o ódio, a conspiração, o medo, o terror que foi preenchido em sua mente pelos outros e você se torne destemido. Se você não tem medo, então você está vivo e acordado. Se você está com medo, então você é inferior e se foi. Quando estivermos livres do medo, o amor se espalhará. Desta forma, ao se tornar destemido e destemido, você poderá desenvolver a rosa e o amor dentro de você e poderá se sacrificar e manter a lâmpada do conhecimento, a flor da rosa, viva, desperta e consciente, para que sua fragrância se espalhe por toda parte. espalhar por toda parte. Deixe que esta seja a ação da sua vida, eu te abençôo do fundo do meu coração e desejo tudo de bom.
Sadhgurudev Swami Nikhileswarananda Paramahansa
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