Devido à maldição do Sábio Mandavya, ele teve que nascer em Shudrayoni. Ele nasceu do ventre da empregada de Maharaj Vichitravirya. Desta forma, ele era de certa forma o verdadeiro irmão de Dhritarashtra e Pandu. Ele era um homem muito inteligente, ético, religioso, estudioso, virtuoso e devoto de Deus. Por causa dessas qualidades todos o respeitavam muito. Ele era um muito ousado e comunista. Duryodhana começou a zurrar como um burro logo após seu nascimento e muitos incidentes desfavoráveis ocorreram na época de seu nascimento. Vendo tudo isso, ele junto com os brâmanes disseram ao rei Dhritarashtra que este seu filho será o destruidor do clã, portanto é melhor abandoná-lo. Você terá que sofrer se ele ganhar vida. De acordo com as escrituras, deve-se sacrificar um ser humano pelo bem do clã, um clã pelo bem da aldeia, uma aldeia pelo país e toda a terra pelo bem da alma. Mas Dhritarashtra não deu ouvidos a Vidur por ganância. Como resultado, ele teve que sofrer durante toda a sua vida por causa de Duryodhana e teve que ver a destruição de seu clã durante sua vida. Não prestar atenção às palavras benéficas dos Mahatmas leva ao sofrimento.
Quando Duryodhana começou a torturar os Pandavas, eles naturalmente simpatizaram com os Pandavas, porque em primeiro lugar eles não tinham pai e, em segundo lugar, eram almas religiosas. Ele costumava protegê-los e ajudá-los direta e secretamente. As pessoas religiosas devem simpatizar com a religião e Vidur era a personificação da religião. Eles sabiam que não importava quantos problemas atingissem os Pandavas, eles acabariam sendo vitoriosos.
'Yato Dharamstato Jayah' Ele também sabia que os Pandavas tinham vida longa, portanto ninguém poderia matá-los. Portanto, quando Duryodhana envenenou Bhimsen de brincadeira e o afogou em Ganga e quando ele não voltou para casa, Mãe Kunti ficou preocupada e temeu que Duryodhana fosse prejudicado, então ela foi e explicou a ela que naquele momento ela deveria permanecer em silêncio. bom para tomar.
Expressar medo em relação a Duryodhana não é algo isento de perigo. Isso irá irritá-lo ainda mais, o que poderá causar objeções também aos seus outros filhos. Bhimsen não pode morrer, ele retornará em breve. Kunti aceitou o conselho de Vidur ji. O que ele disse acabou sendo absolutamente verdade. Bhimsen voltou vivo depois de alguns dias.
Vidur também contou aos Pandavas o truque para escapar ileso de Laksha Bhavan. Além de moralista, ele também conhecia muitas línguas. No momento em que os Pandavas iam para o exílio, ao mesmo tempo informaram Yudhishthir na língua Mlechch sobre a calamidade que estava para acontecer com eles e também explicaram a solução para evitá-la. Além disso, ele já havia pedido a um escavador de túneis para cavar um túnel para escapar de Laksha Bhawan. Ele secretamente abriu um caminho subterrâneo para chegar à floresta. Depois de atear fogo em Laksha Bhavan, Pandavas junto com Mãe Kunti saíram em segurança pelo mesmo caminho. Vidur ji já havia deixado um barco pronto com um marinheiro para eles cruzarem o Ganges, com isso cruzaram o Ganges. Desta forma, Vidur ji salvou as vidas dos Pandavas com sua sabedoria e política e nem mesmo deixou Duryodhana etc. Eles pensaram que os Pandavas junto com sua mãe foram queimados até a morte em Laksha Bhavan. Somente a força física ou a força armada não funcionam em todos os lugares. O poder moral também é necessário para a autodefesa.
Assim como Vidur ji tinha simpatia e amor pelos Pandavas, da mesma forma ele tinha afeição e intimidade por seu irmão mais velho, o rei Dhritarashtra, e seu filho. Ele sempre cuidou do bem-estar deles e sempre lhes deu bons conselhos. Hitam Manohari Ca Durlabham Vachh: De acordo com este princípio, embora suas palavras fossem verdadeiras e benéficas, Duryodhanaadi as considerou amargas. É por isso que Duryodhana e seus companheiros estavam sempre insatisfeitos com ele. Mas, independentemente da infelicidade deles, ele sempre lhes desejou o melhor e fez esforços contínuos para desviá-los do caminho errado. Embora Dhritarashtra, estando sob a influência de seu filho malvado, não fosse capaz de seguir suas ordens o tempo todo e, portanto, sofresse muito, ainda assim ele tinha grande fé nele. Ele o considerava inteligente, clarividente e preocupado com seus melhores interesses e muitas vezes não fazia nenhum trabalho sem receber seus conselhos. Ao lidar com os Pandavas, ele costumava buscar seu conselho especialmente, ele sabia que seu conselho seria zero tendencioso em relação aos Pandavas.
Vidur ji, além de ser uma pessoa conhecedora e filosófica, também era um grande devoto de Deus. Ele tinha amor incondicional pelos pés do Senhor Shri Krishna. Lord Shri Krishna também o respeitava muito.
Após a vitória na guerra do Mahabharata e a coroação de Yudhishtra, Vidur ji decidiu ir para a floresta e começou a viver na solidão na floresta deserta após o jejum. Às vezes as pessoas costumavam receber seu darshan durante Shunya Vrat. Depois de alguns dias, quando Maharaj Yudhishthir junto com toda sua família veio conhecer seu tio materno e sua mãe Kunti e não viu Vidur ji lá, ele começou a perguntar ao rei Dhritarashtra sobre ele, ao mesmo tempo em que viu Vidur ji à distância. Ele tinha o cabelo emaranhado na cabeça e usava um traje Digambara. Veias eram visíveis em seu corpo empoeirado e fraco. A sujeira havia se acumulado. Eles estavam voltando depois de olharem para o ashram. Yudhishthir correu atrás dele para encontrá-lo e começou a chamá-lo em voz alta, dizendo seu nome. Depois de chegar à floresta densa, Vidur ji permaneceu firme, apoiando-se em uma árvore.
O rei Yudhishthir viu que o corpo de Vidur ji foi reduzido a apenas um esqueleto. Eles foram identificados com grande dificuldade. Yudhishthir foi na frente dele e o adorou, Vidur ji tornou-se samadhi (samadhi) e começou a olhar para Yudhishthir com um olhar objetivo, após o qual ele entrou no corpo de Yudhishthir com o poder do yoga. Seu corpo ficou sem vida e permaneceu em pé apoiado na árvore. Desta forma, Mahatma Vidur, a encarnação de Sakshat Dharma, depois de viver uma vida justa, finalmente se fundiu com Dharmamurti Maharaj Yudhishthir.
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