No período inicial, a base do progresso material era a necessidade. Gradualmente, a necessidade foi substituída pela conveniência e pelo uso. Na actual definição de materialismo, até a saúde da vida humana foi forçada à tendência da conveniência, prosperidade e prazer e ele luta continuamente pelo consumo sem se preocupar com a saúde. A ironia é que os elementos básicos essenciais da vida e da saúde estão a ser distorcidos em nome da mera conveniência e do consumo.
Se todos os aspectos relacionados com o ambiente não forem considerados e resolvidos, então as consequências serão certamente muito terríveis no futuro. O meio ambiente tem um lugar importante para uma vida feliz e saudável. Para uma vida completamente saudável, a falta das qualidades do ar, da água, do tempo e dos cinco grandes elementos é como uma crise e um desastre para o ser humano.
De geração em geração, o pé da justiça declina gradualmente.
E o pé dos modos dos seres dissolve assim o mundo.
De Satyayuga às eras vindouras, houve uma escassez de religiosos, devido ao que as qualidades dos Panchmahabhutas também diminuíram e gradualmente esta situação tornou-se desastrosa. A natureza divina funciona com base em suas próprias regras e princípios, o homem deve protegê-los para proteger sua vida. A natureza e o homem se complementam. A natureza recebida de Deus é a preciosidade da vida de cada ser vivo, através da qual todos os seres vivos são nutridos.
Geralmente, a forma mais simples e comum de religião é o cumprimento do dever auto-prescrito. É dito claramente no Geeta que aquele que desiste de comida cozida no fogo ou de atividades mundanas não é um Sanyasi ou um Yogi. Pelo contrário, somente aquele que desempenha seus deveres com sinceridade e sem qualquer desejo é digno de ser chamado de Yogi e Sanyasi.
A natureza social do cumprimento do dever é garantir a participação na proteção ambiental em todas as suas formas. Ao cumprir o dever, os interesses dos seres vivos são protegidos, o poder físico e intelectual é devidamente utilizado na sociedade, pelo que todos os seres vivos vivem uma vida feliz. E a força vital coletiva de todos os seres vivos ajuda a nutrir os elementos do meio ambiente.
A adesão à não-violência é melhor para prolongar a vida dos seres vivos. Muitos exemplos da história provam que a má conduta social, a insatisfação, o ódio, etc., têm um impacto negativo na natureza, o que leva a desastres naturais.
As escrituras consideram a injustiça como a causa raiz da poluição ambiental. A ilegalidade afecta o ambiente de duas maneiras, directa e indirectamente. A conduta religiosa de cada pessoa pode ser dividida em três tipos. É dharma para com a sociedade seguir o sistema social, não criar obstáculos nesse sistema e tomar medidas para o bem-estar da sociedade. Seguir as regras da natureza, não criar obstáculos nas suas regras e tomar medidas para a sua melhoria é religião para com a natureza.
A discrepância em seguir os três componentes da religião tem sido chamada de Adharma. O primeiro e o segundo tipos de injustiça afectam indirectamente o ambiente. Considerando que a injustiça para com a natureza afeta diretamente o meio ambiente.
Devido à falta de observância religiosa, as qualidades dos cinco grandes elementos diminuem, resultando em desequilíbrio e desordem no meio ambiente. Devido à falta de conservação e crescimento dos recursos florestais, a sequência regular das estações é perturbada devido à ocorrência de mudanças excessivas nas propriedades naturais das estações, tais como crescimento ou declínio.
Atualmente as leis da natureza estão sendo desrespeitadas de todas as formas. Devido às muitas consequências devastadoras que são observadas no país, os desastres naturais destrutivos de Kedarnath e do Nepal ainda criam uma situação assustadora na nossa psique. Na sua essência está o nosso dever insensível para com o meio ambiente. Os resultados que temos de ver todos os dias sob a forma de inundações, secas, terramotos e tempestades.
Muitas organizações sociais e administrativas estão tentando conscientizar as pessoas sobre o meio ambiente, mas a forma como cada pessoa deve desempenhar os seus deveres em relação ao meio ambiente não está sendo alcançada. A razão directa para isto é a tendência para o uso, se as pessoas mudarem o uso conforme a necessidade e também tomarem acções regulares para o recrescimento da vegetação natural, então tais incidentes destrutivos podem ser reduzidos. Além disso, a pessoa tem que ser religiosa. Porque a menos que a pessoa seja religiosa, a energia positiva não será desenvolvida e conservada. A forma distorcida de religião está na raiz dos acontecimentos actuais.
Devido à criação de energia negativa, como resultado a temperatura de toda a terra aumentou a um ritmo tão rápido, em vez da luz do sol, estão chovendo bolas de fogo, pelas quais somos responsáveis. Para isso, se cada pessoa absorver a sensação de crescimento de uma planta todos os anos e essas plantas forem continuamente colhidas para serem transformadas em enormes árvores, então certamente o equilíbrio do meio ambiente será melhor. E isso tem que ser feito considerando-o como um dever religioso.
Nidhi Shrimali
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