Meditação e corpo são diferentes, a meditação não pode acontecer através deste corpo, o corpo apenas aceita ondas externas e transmite suas ondas para os outros, através das quais os sentimentos ou pensamentos internos podem ser sentidos. Fica claro se ele está com raiva, amando ou odiando, sentindo-se feliz ou triste. Essas pequenas etapas de troca de ondas externas são alcançadas no estado corporal.
O corpo em si é uma parte muito pequena – cuja idade é de sessenta anos, cinquenta anos, cem anos. A meditação não pode ser alcançada através do corpo, ela não tem conexão com este corpo – mas o Prana precisa de algum apoio para se situar, esse apoio é chamado de corpo. Deve haver um trono para uma divindade se sentar, esse trono é chamado de corpo, esse trono não é uma divindade em si – o trono existe apenas para que a divindade possa ser estabelecida nele e possa sentar-se.
O corpo é também um trono - no qual a vida está situada, o corpo é uma superfície - na qual o universo único está situado, o corpo é o meio - no qual a parte de Deus, o Brahma de Deus ou o que quer que exista, está em uma forma, uma forma, em pé. É assim porque, para compreender outra forma, é necessário compreender uma forma – apenas uma forma pode explicar a outra forma. Apenas um animal pode explicar a outro animal. Um macaco pode explicar a outro macaco – um macaco não pode explicar a uma vaca. Da mesma forma, apenas um ser humano pode explicar a outro ser humano.
Brahma também deve assumir um corpo para que possa ser facilmente explicado a outros seres humanos como ele. É por isso que Ram também tem que assumir um corpo, portanto, um Sadguru de alto nível também tem que assumir um corpo – e tem que viver no mesmo estado em que vivem as pessoas ao seu redor, para que possam entendê-lo e serem capazes de aceitá-lo. como parte de você mesmo – e ouça-o – e compreenda-o. Entre milhares e milhares de pessoas, surge uma pessoa rara que inicia o processo de avançar segurando o dedo. Entre milhares e milhares de pessoas, a consciência é alcançada apenas em uma pessoa, que inicia o processo de avançar segurando o dedo. Entre milhares e milhares de pessoas, apenas uma pessoa tem tal consciência que pode compreender sua fala. Tais sentimentos são despertados em apenas uma pessoa entre milhares e milhares, quando ela consegue segurar o dedo do Sadhguru, aquela personalidade única, pode ficar perto dele - inicia o processo de caminhar com ele, ele reconhece, Seu olho reconhece - 'Isso personalidade não é comum.'
Ele adotou um corpo humano comum, suas atividades são as mesmas de um chefe de família comum, seu estilo de vida também é o mesmo de um chefe de família comum, ele também não tem vantagens nem desvantagens. A felicidade e a tristeza prevalecem, ele também é triste, chora, se preocupa, mas ainda assim ele está além de tudo isso.
Ele é a personalidade deste mundo, para reconhecê-lo, os olhos do corpo não serão suficientes, para reconhecê-lo, os olhos da mente terão que ser abertos, para reconhecê-lo, será necessário entrar em estado de meditação e a pessoa que entra em estado de meditação, então a enorme forma é visível em si mesma. Arjun estava pensando em Krishna como um homem normal, chorando assim, sentindo-se triste assim, amigo assim, amando assim. Mas quando Krishna levou Arjun ao sétimo estado de meditação e se colocou diante dele, Arjun compreendeu imediatamente: 'Este não é um ser humano comum, ele é uma personalidade única em si mesmo. Se o Sadhguru desejar, ele pode fazer qualquer pessoa capaz dar um salto e levá-la ao sétimo estado de meditação, assim como Krishna levou o perplexo Arjun, o desiludido Arjun, ao sétimo estado de meditação através de um salto – e assim que ele fez isso, seus milhares de olhos permaneceram acordados. Através deles ele pôde ver Krishna – a grande forma do Krishna de aparência comum. Da mesma forma, Sadhguru, essa personalidade única, se desejar, pode levar qualquer discípulo, qualquer pessoa a esse estado de meditação, onde a realidade se torna clara para aquela pessoa, a sua singularidade se torna clara, a sua grandeza se torna clara.
Pergunta: Os métodos de meditação são diferentes para homens e mulheres?
Há uma diferença entre homens e mulheres no próprio estado corporal; quando o homem começa a ir além do corpo, então não há diferença entre homem e mulher. Esta é uma diferença do corpo, esta é uma diferença de sedimentos, esta não é uma diferença da alma, isto nem sequer é uma diferença da alma - quando não há diferença, então os métodos de meditação também não podem ser diferentes. Quem é mulher é homem em outras palavras, quem é homem é mulher em outras palavras. Você está vendo homens e mulheres de maneiras diferentes – diferentes por causa da forma e da estrutura do corpo. Não há diferença entre os dois do ponto de vista espiritual e consciente. Ambos estão na mesma situação e pelos mesmos motivos emocionais. Também houve mulheres de status elevado - Katyayani, Maitreyi, Chaitanya, Vaicharya, Gautami - todas elas eram personalidades únicas em si mesmas, alcançando igualmente Brahma, alcançando igualmente a humanidade, alcançando igualmente o estado de meditação., como se um sábio tivesse acontecido. . Portanto, não é possível, do ponto de vista espiritual, ver homens e mulheres separadamente. Só externamente, só com base na condição física, a gente diferencia nele - essa é a parte superior, essa é uma diferença superficial, internamente não tem diferença nenhuma.
Portanto, assim como um homem pode meditar, uma mulher também pode atingir esse estado de meditação da mesma forma. Assim como um Sadhguru, um Krishna, pode levar Arjun ao sétimo lugar com um único salto, eles também podem levar uma mulher ao sétimo lugar, portanto não é possível que ambos tenham métodos diferentes de meditação.
Pergunta: Diz-se que se deve entrar na profundidade da meditação, o que é esta profundidade da meditação – como alguém pode entrar nesta profundidade?
Já respondi isso acima, ir fundo não significa pular no poço. A sensação de ir mais fundo não significa que nos movemos repentinamente de um lugar para outro ou de uma escada para outra. O que quero dizer aqui é - passamos de um estado para outro, do primeiro estado que é o 'estado corporal' alcançamos o segundo estado, depois para o terceiro estado e depois para o quarto estado - e acima mencionei - aqueles XNUMX. Descendo gradualmente dos estados, o lugar onde estamos é o estado de meditação, que é o estado de completa bem-aventurança. Da mesma forma, ao atingir esses sete estados através da prática, podemos alcançar aquele estado que é chamado de Brahmananda nas escrituras, nos Vedas. Que é chamado Purnanand.
Que foi decorado com o nome da felicidade no verdadeiro sentido. Descer até esta profundidade tem a sua própria alegria, a sua própria beleza sobrenatural. À medida que avançamos para fora, as rugas continuam aparecendo devido ao efeito do tempo, partículas de tristeza continuam aparecendo no rosto, a feiúra continua aparecendo no rosto - mas à medida que continuamos entrando, o brilho do rosto continua aumentando, o efeito do rosto continua aumentando, a beleza do rosto e do corpo continua aumentando. Os raios que fluem de dentro, penetrando neste corpo, tornam o ambiente circundante limpo e puro.
Se houver quarenta ou cinquenta discípulos em um ashram e mesmo que sejam as melhores pessoas, mas se não tiverem um mestre, então todos os cinquenta discípulos se sentirão mortos. Eles sentem como se estivéssemos mortos - andamos mas não temos tanto entusiasmo para trabalhar - não temos capacidade de falar, porque - sai aquela tensão entre eles, que se chamava Guru. chamado Sadguru.
Em tal situação, também podemos reconhecer externamente se esta pessoa é sobrenatural ou normal. Quando um Guru comum ou um Sadhu comum deixa o ashram, os discípulos ficam felizes - ele se foi, agora poderemos fazer o que quisermos, pular, dançar, comer e beber conforme desejarmos - e correr, fazer o que quisermos. Será capaz de fazer o bem ou o mal. O segundo é Sadguru, cuja partida cria tristeza e tristeza. Lágrimas começam a aparecer nos olhos, parece que o corpo ainda está lá, mas a vida se foi - essa é a diferença entre os dois (Guru comum e Sadguru).
Em todo o período do Mahabharata, apenas Krishna era visível, uma personalidade única, que não era pomposa, cheia de essência vital. Mesmo no Ashram, quando uma personalidade única, uma personalidade aparentemente comum (Sadhguru), se afasta, vai embora, sejam cinco quilômetros, sejam quinhentos quilômetros, então parece que tudo parou. os discípulos ficam quase mortos, eles não têm batimentos cardíacos, nem consciência. Somente através de olhos externos podemos vivenciar tais situações, seja essa pessoa comum ou sobrenatural, e através de tal pessoa podemos superar muitas tendências de nossa mente e ir fundo na mente interior.
Pergunta: Por favor, é possível alcançarmos os estados de meditação que você explicou em pouco tempo?
Acabei de te explicar, o tempo em si não é um fato importante para isso, é um salto, quanta coragem você tem, quão fundo você consegue pular. Se você for tímido, você se moverá lentamente, se você for covarde, você entregará lentamente sua mão ao Guru. Se você tiver uma mente forte, você imediatamente entregará tudo ao Guru. O quanto você se abre depende de você, o quanto você se entrega, depende do fato de que quanto mais você se abrir, mais você avançará, quanto mais você se entregar, mais fundo você poderá ir.
Esta não é uma única escola que depois de passar na primeira classe, segunda, terceira e quarta classe, se pode passar na décima sexta classe. Esta é uma ação, se Sadhguru estiver satisfeito, se ele perceber que essa pessoa começou a perceber o processo de me compreender – se ele acreditar que essa pessoa começou a entrar na minha vida – se Sadhguru eu passar a acreditar que ele começou a realizar o processo de fundir-se em mim - quando Sadhguru começa a sentir que um espinho picou seu pé e ele sentiu dor - este é o processo de separação do corpo e conexão com a alma. Quando começa o processo de conexão com a vida, aos poucos começa o processo de assimilação, como quando o leite é misturado com leite ele se torna um, como quando um rio flui e se funde completamente no oceano, ele se torna um e depois de misturar, mesmo que nós quisermos, não podemos separar a água do rio da do mar, não podemos dizer se esse pedaço de água é do rio ou do mar, porque ambos se tornam um só.
O mesmo é o estado do discípulo, quando ele se acalma como um rio e pensa que tenho que encontrá-lo, não tenho que parar, aconteça o que acontecer - se eu ficar salgado, então ficarei salgado - meu Se desaparecer, desaparecerá e assim que ela entrou no mar, seu nome Ganga foi apagado, ela se tornou o deus do mar. Sua água doce acabou e ela se transformou em água salgada - isso não se importou, pois depois de terminar foi chamado de grande oceano em si, não mais chamado de rio pequeno, fundiu-se no Supremo Brahma.
Este também é o estado do discípulo, quando ele se afasta e inicia o processo de ficar completamente absorvido na vida do mestre - e quando ele fica absorvido, o mestre num só salto o leva ao estado que é semelhante à meditação. É um estado que é um estado de perfeição, que é um estado de consciência.
Quanto mais ele confia no Guru, mais o Guru o leva adiante. Quanto mais ele se une a ela, mais o Guru continua a empurrá-lo para frente – cabe ao discípulo se ele se entrega total ou parcialmente. Se houver uma entrega indiferente, então o Guru continua olhando para seus distúrbios, para sua mente, com uma atitude neutra, uma atitude de observador, porque ele entende que ele fez dez por cento do processo de assimilação de sua vida na minha vida - Então ele vai apenas dez por cento mais fundo - além disso ele não consegue nem ir - não é possível para ele.
Mas no momento em que o Guru decide que agora ele tem que elevá-lo e levá-lo ao estado final, então não importa quantas desordens o discípulo tenha, não importa se ele está vivo no estado do corpo, em qualquer lugar - Guru ... Pega-o e abaixa-o diretamente naquele grande oceano de meditação - que é o oceano leitoso - onde Purna Brahm está sentado, onde Brahm está deitado na cama de Sheshnag, onde a perfeição está pressionando seus pés - nesse estágio o Sadhguru deseja Assim, mesmo um pecador comum e humilde como Ajamil pode ser levado até lá com um só salto.
Estas são ambas as situações, tanto do lado do discípulo como do lado do Guru. Quanto o discípulo se entrega, quanto o Guru o pega e o joga - ambas as coisas dependem uma da outra, é um acordo mútuo e interno entre ambos, à medida que o discípulo avança, o Guru também o apoia e continua avançando - É por isso que alguém pode alcançar essa profundidade de meditação em apenas um segundo ou mesmo em cinco mil anos. Depende das ações do discípulo, do seu pensamento – e se uso as palavras certas, da sua dedicação. Somente através da rendição o Guru pode decidir que devo alcançar esse estado de meditação, que é chamado de Brahmatattva, que é chamado de perfeição, que é chamado de Purnamadah Purnamidam, que é chamado de estado de Paramahamsa, que é chamado de Deus.
Quando um homem se torna Deus, então o estado de vida mais elevado é alcançado. Quando alguém se torna Nar-Narayan, então um estado de vida supremo é alcançado. Quando uma pequena personalidade atinge a perfeição, então o mundo inteiro começa a olhar para ele, então ele se torna capaz de proporcionar bem-estar a milhares e milhares de pessoas, mesmo que pareça ser um chefe de família - ele pode até se casar. Sim, ele continua rindo. e sorrindo nas perdas e nos lucros, na felicidade e na tristeza, mas ao mesmo tempo ele também permanece plenamente consciente de si mesmo.
A necessidade é chegar a esse lugar – e o processo para chegar a esse lugar é muito difícil. Apenas uma palavra pode ser usada para chegar a esse lugar, isto é – dedicação. Antes da rendição, o Guru continua testando-o centenas de vezes, testa-o milhares de vezes, como - antes de fazer uma coroa de ouro, o ouro é aquecido centenas de vezes, é jogado no fogo - é esmagado, uma e outra vez. quebrado, puxado e transformado em arame, mas ainda assim não desiste do ouro, porque se entregou nas mãos do ourives - e o ourives o transforma numa coroa que adorna as cabeças dos deuses e não dos humanos. É por isso que Kabir disse – Guru é o oleiro e o discípulo é o Aquário. Doer por fora, espontaneamente por dentro.
Assim como um oleiro enquanto faz um pote fica batendo nele por fora e continua apoiando-o por dentro, da mesma forma o Guru também fica observando - se eu digo isso, o que ele faz? Se eu quebrar, para onde vai? Se eu testar, quão cru ele fica? O discípulo realiza continuamente o processo de permanecer conectado com a consciência. Somente o discípulo que vencer esse dilema terá sucesso, o Guru o pega com as duas mãos e o leva diretamente ao estado de meditação. Quanto mais o discípulo quebra, mais ele passa no teste da dedicação, mais o Guru o levará adiante, conduzindo-o passo a passo.
Pergunta: Você usou a palavra consciência e também a palavra testemunho, o que é essa consciência e testemunho?
Consciência significa manter-se confortável o tempo todo, manter em sua mente o tempo todo o pensamento de que tenho que chegar àquele lugar onde minhas vinte e cinco gerações não conseguiram chegar, não quero nascer e morrer, quero viver algo diferente, quero fazer algo que seja único em si mesmo, o que não foi feito nas minhas vinte e cinco gerações. Quando esse sentimento surge e o mantém continuamente na mente, ele permanece alerta. Ele passa a saber – qual é o meu objetivo? Ele percebe – o que eu tenho que fazer? Para ficar alerta, ele tem que abandonar o apego aos seus pais, irmãos, irmãs, parentes, porque ele permanecerá apegado ao Guru ou à sua família – porque estes dois são pólos diferentes da flecha. Existe apenas uma flecha, mas a parte frontal da flecha é pontiaguda e afiada – e a parte traseira é uma lâmina. Se o discípulo permanecer no painel, ficará para trás, assim como terminaram as gerações, da mesma forma ele também terminará, da mesma forma que viajará para o crematório. Quem estiver na próxima parte pontiaguda será picado, sentirá dor e também permanecerá alerta - e o estado de alerta é a superioridade da vida, por isso é alcançado com muita dificuldade. Aquele que permanece alerta lembrará constantemente – tenho que me render. O que quer que ele ordene - não preciso pensar no que o Guru me ordenou? Por que encomendado? Este é o trabalho deles. Se eu entender, não me tornarei um guru?
Sou um discípulo, sou apenas uma bola de barro, o que ele quer fazer de mim, só ele sabe - eu me entreguei a ele - ele fará um pote - ele fará um jarro - ele fará uma lamparina - ele com certeza vai conseguir. Mesmo que eu faça uma lâmpada, poderei remover a escuridão. Farei uma jarra - só assim poderei saciar a sede de centenas de pessoas. Não há necessidade de pensar no barro, há necessidade de ter consciência de que devo permanecer continuamente nas mãos do oleiro. O significado de testemunhar é permanecer um observador constante apesar de tudo estar à sua frente, assim como uma pessoa sentada em uma sala de cinema continua assistindo ao filme, não há desordem ou felicidade ou tristeza em seu rosto ou mente, porque ela tem esse sentimento de ser uma testemunha. Você sabe, estou sentado aqui com uma multa e tenho que sair daqui depois de três horas – este é um sentimento de testemunhar. Da mesma forma, também na vida devemos ter apenas uma atitude de testemunho em relação à mãe, ao irmão, ao pai, à esposa e aos parentes. Aquele que não se entrega a isso, aquele que fica vigiando, diz a mãe - obedece também, diz a esposa - obedece também, obedece a todos, mas permanece alerta dentro de si - esse não é o meu objetivo, Eles estão dizendo, eu sou ouvindo. Eles estão dizendo, acabei de terminar. Meu objetivo básico não é me eliminar no meio disso. Não é preciso terminar de viver no plano deste corpo.
Temos que descer da base deste corpo e alcançar aquele lugar – onde ao chegar alcançamos Brahmatva – onde ao chegar alcançamos a Divindade – onde ao chegar alcançamos Narayanatva – e somente ao chegar a esse lugar o mundo inteiro O verá e o As gerações irão apreciá-lo, não só ele, mas também os seus pais, a sua família e os seus familiares. Quando nos lembramos de Krishna, também nos lembramos de Radha. Quando nos lembramos de Krishna, também nos lembramos de Yashoda e Nanda, porque eles estão conectados a ele.
Quando uma pessoa que está alerta, absorta nos pés do Sadguru, atinge o estado de meditação e samadhi, então, junto com ela, seus pais também se tornam automaticamente dignos de respeito, tornam-se abençoados, tornam-se azarados, tornam-se orgulhosos. uma personalidade abençoada daquela geração, porque em sua geração ele alcançou aquele lugar, que em si é um estado completo de meditação, que é chamado de Purnamadah, mas ele permanece neste mundo com uma atitude de testemunha, mesmo enquanto pensa constantemente nele, ele permanece fisicamente aos pés do Guru, porque o trono é aquele no qual a divindade deve ser estabelecida; se o trono não estiver disponível, então onde a divindade será estabelecida? Quando o próprio trono estiver a milhares de quilômetros de distância, onde a divindade será instalada?
É por isso que mesmo pensando nos pais, irmãos e irmãs, ele continua observando com testemunho - a mãe continua a vivenciar sua felicidade e tristeza, o pai continua a vivenciar sua felicidade e tristeza - de acordo com o carma de alguém, ele está aproveitando os resultados da mesma maneira. ... Ele continua de pé e observando - mas mantém seu corpo semelhante a um trono nas mãos do Guru, porque o Guru irá instalar naquele trono o ídolo que foi chamado de Deus, o ídolo que foi chamado de divindade. , o ídolo que foi chamado de Brahma.
Pergunta: O que é o celibato? O morador também pode meditar? O que é um Sadhu, o sadhu ou o celibato é necessário para a meditação?
O significado do celibato tem sido mal compreendido e nenhuma outra palavra sofreu tanta degradação como esta palavra durante centenas de anos. Consideramos permanecer solteiro como celibato – quem não é casado é celibatário. Considerando que celibato significa – aquele que segue Brahma, que se comporta como Brahma, é um celibatário. Somente quando a pessoa atingir Brahma, o estado de celibato será alcançado. Brahmachari não tem relação direta com a meditação, não é necessário que alguém se torne celibatário para meditar, porque o estado final da meditação é o celibato - quando alguém chega lá, então pode ser chamado de celibatário, como pode ser chamado de celibatário no início? No início será chamado de shariachari, brahmachari ou brahmacharya é uma etapa muito posterior porque quem, depois de conhecer Brahma, faz o ato de viver de acordo com ele, é um brahmachari.
Significado de santidade - Não se chama santidade o ato de vestir roupas piedosas, aquele que consegue permanecer concentrado, que consegue permanecer sem qualquer perturbação, em cuja mente não surge nenhum tipo de desordem em sua mente, que não se sente atraído ao ver nenhuma mulher. Aquele que não se deixa absorver pelos desejos sensuais, aquele que aprendeu a ser uma testemunha de si mesmo, aquele que dominou a si mesmo, aquele que dominou a mente, é um santo.
Não é necessário que apenas um sadhu possa meditar – e no verdadeiro sentido, um sadhu não pode meditar de forma alguma, porque se um sadhu o fizer, então seus olhos ficarão perturbados porque ele suprimiu esses desejos, isso não significa que um sannyasi não pode descer. Se ele realmente desistiu, desistiu, entrou no estado de testemunhar, então ele é um Sanyasi e se for um Sanyasi, ele pode entrar na profundidade da meditação. Portanto, para meditar, não há necessidade de permanecer solteiro, não há necessidade de se casar, não há necessidade de ser mulher, nem é necessário ir ao Himalaia, seja qual for a sua situação, mas deve haver uma anseio intenso, desejo dentro de você. Deve haver um sentimento, deve haver uma forte determinação – de dedicação.
Todas as três coisas são necessárias aqui. Um primeiro testemunho – onde você está perto de Sadhguru olhando para sua família como testemunha. Segundo, Rendição – Renda-se com sua mente, pensamentos, alma e emoções enquanto se mantém no estado de testemunha e após a rendição você não tem capacidade de pensar, decidir, pensar ou decidir. O que o Guru está fazendo? Você não precisa fazer contas, você precisa ver o que o Guru está dizendo. E em terceiro lugar, forte força de vontade – tenho que ir além deste corpo nesta mesma vida e alcançar aquele lugar, que é o lugar de obtenção da perfeição, que é o lugar da meditação em si.
Pergunta: Cantar em meditação traz sucesso e realização rápidos?
Quando você atingir a meditação, então não poderá mais haver canto, então não haverá mais pensamento. De um lado você fechará os olhos e do outro lado cantará o rosário de Lakshmi – você pensa, seus pensamentos estão em Lakshmi, no rosário, então onde está a meditação? O objetivo da meditação é 'Não' onde não há sentimento de nada, do corpo, da alma e da mente - não há nada, então de onde veio o rosário? De onde veio Lakshmi? Então de onde veio o canto do mantra? Onde há meditação, não há necessidade de entoar mantras. Onde há meditação, não há necessidade de nenhum tipo de atividade.
Porque deixamos essas coisas no corpo primeiro e depois de avançarmos a partir daí tocamos o corpo e a mente, aí todo esse dinheiro e riqueza etc. é uma coisa normal, porque a própria Deusa Lakshmi estará presente na frente dele de forma física. forma. Riddhi-Siddhi, Mahakali, Chinnamasta, Bhuvaneshwari, riqueza-glória, fama-prestígio definitivamente permanecerão aos seus pés, porque ele está naquele lugar que se diz ser completo, física, espiritual e regiamente. Janak era um rei completo em si mesmo, tinha centenas de rainhas, mas mesmo assim era um celibatário completo. Apesar de ser marido de dezesseis mil rainhas, Krishna era totalmente celibatário, pois conhecia Brahma. Portanto, ser esposa ou namorada ou ter marido nada tem a ver com ser celibatário. Portanto, não há necessidade de cantar rosários ou mantras na meditação e onde há canto de mantras, não há meditação. Meditação e atividades externas são duas coisas diferentes.
Pergunta: Pensamentos lascivos e ruins continuam surgindo na mente, o que deve ser feito para suprimi-los?
Pensamentos lascivos e maus estão surgindo em sua mente porque você se esqueceu da capacidade de se reconhecer. Você não percebe o que é um diamante e o que é uma pedra? O diamante mais brilhante vem apenas de uma mina de carvão. Onde se produz carvão, aí se produz diamante, na mesma mina e no mesmo terreno, mas é preciso ter a capacidade de o identificar. Depende se você escolhe seixos, carvão ou diamantes - é uma questão de seu desejo e se tais pensamentos estão em sua mente então não há necessidade de suprimi-los, ao suprimi-los eles se tornarão mais. Mais surgirão. Quanto mais forte você bater a bola no chão, mais ela será pressionada e quanto mais pressionada, mais ela quicará – não há necessidade de suprimir esses pensamentos.
Se você tem pensamentos sexuais, você pode transformá-los. Se você está apaixonado por uma mulher, então você deveria estar apaixonado pelo rio, você deveria se curvar como uma flor, aprender a falar com as estrelas cintilantes no céu, aprender a falar com o vento, sentar no meio de um bosque das árvores e se divertir. Haverá uma transformação no sexo, porque a luxúria, os pensamentos, as desordens que você estava vendo no corpo de uma mulher, você vai começar a vê-los na natureza - você vai começar a ver o rio tão lindo, você começará a se apaixonar pela flor rosa, você começará a se apaixonar pelo ar da primavera, começará a sentir uma estranha alegria nas estrelas cintilantes.
Portanto, não há necessidade de suprimir estes pensamentos sensuais e malignos, eles precisam ser transformados – e para transformá-los, a música pode tornar-se o seu apoio, a pintura pode tornar-se o seu apoio, o canto pode tornar-se o seu apoio, a natureza pode tornar-se o seu apoio. - e acima de tudo você pode se tornar seu próprio suporte. Quando você começar a amar a si mesmo, não precisará amar os outros. Quando você está obcecado consigo mesmo, não precisa ficar obcecado pelos outros. Portanto, não há necessidade de suprimir essas ideias, há necessidade de transformá-las. Essa é uma diferença externa, transformá-la também é uma diferença externa, ter esse pensamento também é uma diferença externa e as diferenças externas podem ser transformadas pelos nossos esforços.
Pergunta: Existe algum canto de mantra ou método pelo qual alguém possa meditar o mais rápido possível?
Nos últimos vinte e cinco mil anos, nenhum método de canto de mantra ou sadhana foi criado, através do qual se pudesse meditar rapidamente. A meditação não pode ser feita a partir dos sedimentos superiores e o canto de mantras é como os sedimentos superiores, eles estão cheios de tais pensamentos, estão cheios de tais desejos - como - eu desejo me tornar um milionário, porque adoro a Deusa Lakshmi. E eu sou cantar o mantra de Lakshmi – esta é a contemplação do sedimento superior. Quero ser forte, quero ser poderoso, quero derrotar os inimigos, por isso estou entoando o mantra Baglamukhi – este é o sedimento superior.
E a camada superficial em si é um forte desejo de obter controle sobre as ações externas, seja ganância, luxúria, raiva, luxúria, e quando for esse o caso, não pode haver meditação. Estas coisas não são necessárias para a meditação, a meditação não é possível cantando mantras, para a meditação você tem que esquecer de si mesmo. Aquele que se esqueceu de si mesmo deu pela primeira vez um passo em direção à meditação. O ato de permanecer alerta e entregar ambas as mãos ao Sadhguru é chamado de primeiro estado de meditação. O ato de entregar-se a Seus pés é chamado de segundo passo da meditação. O processo de apagar-se e ficar completamente absorvido Nele é chamado de terceiro passo. O processo de compreender tudo em sua felicidade e tristeza é chamado de quarto estado de meditação. E para isso não há canto de mantra, não há rosário para isso, não há necessidade de nenhum tipo de atividade para isso.
É por isso que a meditação não pode ser feita através do canto de mantras, esses sadhus incompletos e eruditos hipócritas podem dar tais mantras - enquanto canta mantras para meditação ou enquanto canta Ram-Ram, você ficará absorvido na meditação, isso é uma ilusão, isso é um engano, isso é engano, essa é a natureza do engano, porque onde há pensamento não pode haver meditação, onde há desejo de alcançar algo, não pode haver meditação. Quem desiste de tudo pode ganhar tudo. Não podemos conseguir tudo comendo aos pedaços, porque podemos recolher seixos e pedras, mas perdemos o que queríamos alcançar originalmente. Assim que queremos uma esposa, assim como queremos um filho, continuamos coletando seixos e pedras dessa forma. Uma esposa, duas esposas, dez esposas, namoradas, vinte amantes, cinco lakh rúpias, dez lakh rúpias - tudo isso é assim, que está aqui, nada pode ir mais longe, não pode nem chegar à porta, ali. Então seu cortejo fúnebre irá ir sozinho.
Aquela riqueza que é única, que se chama felicidade, não pode ser obtida a partir dessas coisas; somente abrindo mão dessas coisas, pode-se alcançar a felicidade eterna. Para quem alcançou Akhand, tais objetivos são como pedras à sua frente. Ele fará os diamantes tropeçarem, porque na sua frente não há necessidade de centenas de reis e imperadores - Lakshmi senta a seus pés e continua pressionando seus pés - centenas de Siddhis ficam na sua frente com as mãos postas - porque ele se transformou de um homem para Narayan. E assim que você se transformar de homem em Narayan, Lakshmi permanecerá a seus pés. Você será capaz de se tornar um oceano calmo, só então poderá deitar-se confortavelmente sobre aquele veneno - o veneno de Sheshnag, o veneno não será capaz de se espalhar em seu corpo, mesmo o veneno do mundo exterior não pode prejudicar seu corpo. Portanto, não tente avançar em direção à meditação, mesmo por engano, através de qualquer método desse tipo, porque será uma perda de tempo.
Pergunta: O que é percepção?
O estado além da meditação é a percepção. Dharana significa - 'Eu me estabeleci em mim mesmo, fiquei absorvido em mim mesmo' até que na meditação o Guru o leve com ele, depois disso o Guru o deixa. O Guru leva você ao lugar onde começa o processo de se tornar um Guru. Enquanto você for um discípulo, você andará segurando o dedo dele, mas depois de chegar ao estágio final da meditação, o Guru te abandona, porque ele sabe - agora estou motivando-o a se tornar um Guru. Estou motivando-o a se tornar o sol. Até agora era uma lâmpada, mas agora tornou-se tão poderosa que tudo o que eu dei não pode ser perdido, as minhas palavras fixaram-se no seu coração. O estado de meditação que ele alcançou não retornará desse estado. Mesmo que permaneça no mundo, permanecerá lá apenas como testemunha, apenas como ilusão, porque é também uma criatura deste mundo, um membro da família. No meio do testemunho, ele será visto rindo, chorando, sorrindo, pregando peças, cantando, dançando e ficando triste com aquela família. Esta é apenas uma atividade externa porque ele está no mundo, está na família.
Mas no fundo ele está nas profundezas da meditação e da percepção. Está completo, agora não pode sair daí. Agora, os apegos e as ilusões externas não podem permeá-lo, agora não podem ir além de mim, agora não há como ir embora. Quando ele tem a sensação de ser um observador, então o Guru deixa o seu dedo, então o Guru deixa a sua mão. Quando ele permanece no poder de Dharana, seus pés ficam fortes, então ele atinge a posição avançada – e onde a posição avançada é alcançada, a estabilidade começa a chegar lá, quando o poder de Dharana começa no coração. Quando isso acontece, então ele não se incomoda, então não fica ganancioso ao ver uma pilha de dinheiro.
Ao chegar a este estágio, o próximo passo é Dharana Shakti. Depois de chegar aqui ele não recua. Aquele que uma vez provou essa alegria sentirá que esta é uma sociedade muito suja, repugnante e má, cheia de mentiras, enganos e fraudes – ele se situa naquele lugar, onde o processo de se situar é chamado de Dharana. O poder Dharana é o processo que antecede a meditação, aí a meditação avançará por conta própria, nesse momento ela não precisa mais de um Guru, porque depois disso ela avança em direção ao processo de se tornar um Sadguru por conta própria. Ele próprio se transforma em si mesmo – então o processo de transformação começa nele. Ele percorre mais da metade da distância entre ser um ser humano e se tornar Narayana e à medida que gradualmente se transforma e atinge o poder da percepção, ele automaticamente atinge o estado de Paramhansa.
'Paramahansa' - limpo e puro como um cisne, no qual não há sujeira, nem engano, nem mentira, nem engano, nem apego - e nenhuma falsidade de qualquer tipo - Krishna, por viver entre as Gopis, há Yogeshwar em você - apesar de amar Radha, ele é um celibatário em si mesmo - apesar de ser o marido de milhares de rainhas, ele é um celibatário ininterrupto - e apesar de lutar na guerra do Mahabharata, ele é um Jagadguru em si mesmo - 'Krishna Vande Jagadguru' isto é o estado, o que só é possível através do poder da percepção. Não há necessidade de fazer nenhum esforço para chegar ao poder da percepção, mas para chegar à meditação é preciso um mestre e além da meditação não há mestre para chegar à percepção, porque até lá é preciso viajar sozinho, porque a partir daí o caminho a seguir é o seu caminho real, não há caminho, não há lugar estranho, não é claro, é um caminho real reto, onde ele tem que continuar caminhando - nesse caminho seus pés crescerão automaticamente - sua alegria aumentará automaticamente - e ele automaticamente permanecerá naquele lugar – que é chamado de estado de Paramahansa.
Pergunta: Como alguém pode permanecer alerta a todo momento, XNUMX horas por dia?
Não há necessidade de fazer nenhum tipo de esforço para permanecer alerta XNUMX horas, você tem que permanecer alerta, o Guru que está dentro de você permanecerá alerta. Quando você absorve o Guru dentro de você, então ele fica consciente de si mesmo, porque esse Guru não é um corpo, porque esse Guru é um estado superior ao Paramhansa – ele é o estado de 'Narayantva', ele é de 'Brahmatva'. É um estado, é um estado de 'completude' - quando está dentro, toda vez que o coração bater, será apenas para o Sadguru, o coração não pode bater sem a palavra Guru, ele baterá apenas quando o Guru estiver lá - porque o Guru está lá para aquela pessoa. Torna-se um com o batimento cardíaco.
O Guru tem que permanecer alerta a cada batimento cardíaco - para que o engano, a mentira, o engano ou qualquer outra coisa suja bata com o batimento cardíaco dele - o Guru tem que permanecer alerta, você tem que permanecer uma testemunha, porque o alerta não está em seus olhos, mas em o corpo. A consciência está nas batidas do seu coração - e o coração não precisa ser mandado bater - você bate - é uma ação automática, o coração vai bater mesmo quando você dorme, o coração vai bater mesmo quando você acorda, mesmo quando você estiver dirigindo um carro, o coração baterá – e quando ele bater – e o Guru estiver acordado, então ele automaticamente o manterá acordado. Definitivamente, isso o empurrará nesse caminho a cada momento. O único requisito é que vocês unam o Guru em suas batidas cardíacas. Essa consciência é uma conquista importante na vida.
Pergunta: A meditação e a percepção são possíveis através da religião?
A religião não é nossa praia, não aceitamos a religião, a religião nos foi imposta. Os meus pais eram hindus, por isso tornei-me hindu e se tivesse nascido numa família muçulmana, teria automaticamente me tornado muçulmano - isto é, não adotei a religião depois de pensar. Tive que me tornar os pais em cuja casa nasci e quem eles eram, portanto a religião não é uma tendência interna.
A religião é uma tendência externa – e a meditação não pode ser alcançada através dessa tendência externa, que é o estado do corpo, o nosso corpo é hindu – o nosso corpo é muçulmano. Quando o corpo estiver terminado, você não será nem hindu nem muçulmano, porque se você tiver um corpo, sua religião estará lá – porque através do corpo você conheceu a religião. Sou hindu, então deveria me curvar diante do templo. Eu sou muçulmano, então deveria me curvar diante da mesquita. Esta palavra 'sou' significa ego, o ego está em seu corpo, o corpo é sua religião - 'Shariram Dharayati Sa Dharmah'. Como pode alguém que consegue manter um corpo meditar, a meditação é algo muito à frente disso, está no sétimo nível. Portanto, o estado de meditação não pode ser alcançado através da religião. Portanto, para meditação - nem hindu, nem muçulmano, nem cristão, nem sikh. Nem sem forma, nem corpóreo, nem sagun, nem nirgun. Não existe deus, nem demônio, nem monstro. Não há irmãos, nem irmãs, nem parentes, nem parentes.
Não há nada, portanto você não pode alcançar a meditação através da religião, mesmo a percepção não é possível através da religião, é apenas o estado do corpo externo – e a paz e a meditação não podem ser alcançadas através do estado do corpo.
Pergunta: Muitos sábios e gurus contam diferentes métodos de meditação e percepção, enquanto o seu método é completamente diferente, então todos esses métodos estão errados?
Não existe método errado na minha opinião. A pessoa está errada, se ela não tem conhecimento, se ela te confunde apenas com palavras, então ela está errada – não o método está errado. O método de meditação no Tibete é diferente, não há necessidade desses estados mentais, o método desses lamas é completamente diferente – através disso também o estado de meditação é alcançado.
É por isso que não digo que qualquer método esteja errado. Todos os métodos estão corretos, mas a pessoa não tem o conhecimento - se aquele sábio, iogue ou guru não tem conhecimento, então tudo o que ele dá está incompleto, está errado - e hoje em dia só obtemos apenas lixo, porque eles não o fizeram. escolheram o caminho certo e nem andaram no caminho certo - só usaram roupa cor de açafrão, praticaram hipocrisia, mantiveram tranças, usaram Tripunda, deixaram crescer o cabelo, mudaram a aparência exterior, trocaram a roupa exterior - e através da roupa exterior ninguém Não é possível se tornar um sábio ou um santo.
Ele não pode se tornar um santo por meio de atividades externas e quando ele não é um santo, então seus pensamentos são falsos em si mesmos, porque ele não caminhou por esse caminho - quando ele não caminhou por esse caminho, então ele não pode dizer - 'O que é meditação?' Ele só pode confundir através das palavras e através das palavras qualquer um pode enganar qualquer um, através das palavras qualquer um pode mostrar qualquer tipo de hipocrisia diante de qualquer um. — As palavras em si não são meditação.
Eu não chamo nenhum método de errado. Portanto, sejam essas pessoas sadhus, sannyasis, iogues, que vivem no Himalaia ou em Delhi, a questão não é: onde elas moram? A questão é: eles são realmente conhecedores? Se eles têm conhecimento e conhecimento de qualquer outro método, então eles estão certos. Existem mil e duzentos métodos para obter conhecimento, não um ou dois métodos, existem mil e duzentos métodos neste mundo - e todos os mil e duzentos métodos são autênticos em si mesmos. . Resta saber se essa pessoa tem palavras vazias ou o método certo. Resta saber se ele está no caminho certo ou apenas confuso. Por isso não tenho nenhuma objeção a nenhum santo ou santa, apenas me oponho à sua arrogância, à sua tolice, à sua retórica, às coisas enganosas que ele está fazendo.
Pergunta: O que é Samadhi?
Quando uma pessoa atinge o poder de percepção após a meditação, então o Guru fica seguro de si - agora ele continuará a seguir seu caminho, porque nenhum objeto, luxúria, nenhuma emoção do mundo externo pode torná-lo sujo, ele não pode ser feito sujo. Não consegue, não consegue tirar - e ele sai do lado dela - mas fica observando com olhar atento como está se movendo no caminho certo, porque é preciso mantê-lo em movimento também, se estiver em futuro Se não estiver se movendo, então se moverá para trás, o movimento existe, seja para frente ou para trás.
Se ele não avançar, ele pode voltar a um estado normal, isso é medo - esse guru também está com medo, é por isso que ele permanece parado no local onde termina o processo de meditação. Assim que ele recua, o Guru o empurra e o move em direção a Dharana. Embora esses momentos sejam muito raros, ainda podem acontecer de vez em quando.
É por isso que o trabalho do Guru é muito difícil, ele tem que permanecer completamente alerta - e nesse momento ele ainda tem apenas uma coisa em mente, para não se tornar um oprimido, por isso o Guru permanece completamente alerta naquele lugar onde o a pessoa atrás está E há uma inclinação perigosa. Mas acontece muito raramente que, depois de provar e experimentar essa alegria, ele seja capaz de se absorver nesses desejos sensuais –? Definitivamente aumentará e continuará a aumentar e quando o poder de percepção se tornar forte, o Guru terá certeza - ele está no caminho real, porque o processo à sua frente é o processo de conclusão - Samadhi. Samadhi significa esquecer-se completamente de si mesmo. Samadhi tem cinco significados-
Samadhi significa levar-se à perfeição.
Samadhi significa unir-se com todo o universo.
Samadhi significa mover o corpo em todo o universo.
Samadhi significa ver o universo inteiro com os próprios olhos.
Samadhi significa interferir em qualquer movimento do universo e torná-lo favorável para você ou para a pessoa à sua frente.
Quando isso acontece, então a morte não pode tocá-lo, porque ele se eleva acima da morte, se eleva acima do tempo, então o tempo não o toca, então duzentos anos, quinhentos anos, mil anos depois dele. Dez mil anos são para ele o mesmo que um segundo ou um minuto, então ele nasce, é destemido, despreocupado.
Outra coisa é se ele quer que eu mostre a sensação de ter nascido – nascer e encarnar são duas coisas diferentes. Krishna não nasceu, Krishna encarnou, Devaki sentiu que Krishna nasceu de seu ventre – esse era o sentimento. Vedvyas disse- Mesmo até o nono mês, Devaki não percebeu que estava grávida. De repente, seus olhos se abrem, ela vê Krishna chorando na sua frente - e seu amor maternal é despertado - o leite começa a fluir de seus seios - ela o abraça contra seu peito - este não é o ato do nascimento. É - este é o ato de encarnar - e naquele momento ela caiu no esquecimento - num momento ocorreu um evento que é único em si mesmo - e nesse evento único encarnou uma personalidade do estado mais elevado. A sociedade chama isso de nascimento, mas os iogues chamam de encarnação.
Uma pessoa que atingiu o estado de Samadhi não nasce. Ele pode encarnar se quiser. Seu rosto se torna radiante por si mesmo, ele alcança em si mesmo aquela alegria que os Vedas disseram:
A plenitude do pleno é chamada de pleno do pleno, e o pleno do pleno leva o pleno e o fruto pleno é aprendido.
Se você adicionar completo a esse completo, ele ainda permanecerá completo e se você removê-lo, ele ainda permanecerá completo, porque o universo está completo, esta terra está completa, o homem está completo – e o mesmo homem completa esta jornada e alcança aquela estado de Samadhi - A gota se torna um oceano em si mesma - O processo desta gota se tornar um oceano é chamado de meditação, dharana e samadhi.
Na verdade, não há diferença na condição dessa pessoa - se tem cinco anos, se tem sessenta anos, se é menino ou menina, se é jovem, se já atingiu a velhice - se uma pessoa Se alguém tiver a sorte de encontrar um Sadhguru em sua vida, uma personalidade única, então ele pode seguir esse caminho - mas sua identidade é muito difícil - difícil porque ele vive como parte de nossa sociedade, assim como nossa sociedade Ele ri, chora, ri – e ainda assim permanece separado de si mesmo, tendo uma testemunha dentro de si.
As pessoas podem chamá-lo de lascivo, as pessoas podem chamá-lo de cruel, abusar dele, chamá-lo de leve – repetidamente a confusão surge em suas mentes – e essa própria confusão pode ser chamada de Maya. Esta pessoa lançará repetidamente um véu de ilusão sobre o seu entorno, porque ela não pode trazer uma multidão de milhares de pessoas para aquele lugar – não é possível para ela, ela apenas selecionará dois ou quatro diamantes daqueles milhares de pedras – e Para eliminar esses dois ou quatro heróis, ele terá que se cobrir de ilusão repetidas vezes. Assim que a capa de Maya for colocada, as pessoas ao redor, os discípulos, a comunidade pensarão - Essa pessoa não pode ser tão grande - não é possível - Ele é um homem comum - Ele também adoece - Ele também fica triste - Ele também está preocupado, então que sinais de grande homem há nele? Já dei a resposta para isso neste artigo-
A pessoa sente alegria e felicidade apenas por sentar perto dele.
Sentar perto dele dá uma sensação de satisfação.
A pessoa se sente completa apenas por sentar perto dele.
Cuja partida deixa uma sensação de vazio,
Como se tudo fosse igual, mas tudo acabou, esta casa é a mesma, o ashram é o mesmo, as atividades são as mesmas, a comida é a mesma, tudo é igual - mas esse não é o sentimento de felicidade. O corpo é como é, mas não há vibração nele.
Essa vibração é chamada de Guru - essa vibração é chamada de perfeição - e você pode reconhecer uma pessoa tão perfeita - e pode ser sua sorte poder alcançá-la - pode ser sua má sorte que ele te adote e esta seja a base de sua vida. É o maior tesouro, se o aproxima de si mesmo.
É a realização da virtude de milhares de nascimentos que Ele segura o seu dedo e o move nesse caminho - o caminho da humanidade ao estado de Samadhi, o caminho que é o processo de uma gota se tornar um oceano, o caminho da terra para a montanha Gauri-Shankar. É o processo de chegar ao pico e quando você conseguir ficar no pico de Gauri-Shankar, esse será o melhor momento da sua vida, então os olhos do mundo inteiro estarão fixos em você.
Que todos vocês alcancem o pico de Gauri-Shankar comigo, que os olhos do mundo estejam fixos em vocês, que seus pais sejam abençoados, que as gerações passadas e futuras os considerem seus com orgulho - e que vocês encontrem um lugar em meu coração – meu. Que você esteja estabelecido no coração. Eu te abençoo assim.
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
Sr. Kailash Shrimali
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