Neste sutra o sábio diz Ele gasta tempo pesquisando a forma desprovida das tríades e quebrando os equívocos.
A jornada de um Sanyasi é exatamente o oposto da jornada de um chefe de família. O chefe de família permanece imerso na difusão das três qualidades. Às vezes em Raja, às vezes em Tam, às vezes em Satva. Às vezes no bem, às vezes no mal, às vezes na preguiça. O monge se esforça para cruzar todos os três em Chauth.
É importante entender uma coisa aqui. O que quer que chamemos de bom ou bom, o sannyasi permanece ocupado em ir além disso. Pode parecer difícil entender que ele vai além do que chamamos de auspicioso, mas o Sanyasi está empenhado em ir além do que chamamos de auspicioso.
É certo ir além do mal, é certo abandonar o mal, mas um monge também abandona o bem. Porque a visão do sábio é que até que o bem também seja deixado para trás, o mal não é completamente libertado, porque o mal e o bem são dois aspectos da mesma coisa, a visão do sábio é que se uma pessoa boa também se lembrar disso Se eu sou uma pessoa boa, então o mal permanece escondido dentro dela. Na verdade, um homem bom é aquele que nem sequer sabe que é um homem bom. Até a bondade fica para trás. Só porque o bem foi deixado para trás não significa que ele deixe de fazer o bem. O bem fica de fora, significa que ele não faz o bem sozinho, tudo o que acontece dele é bom. Ir além da existência é Sannyasa.
Esta é uma questão de revolução muito fundamental. Muitos tipos de pensamentos surgiram no mundo, mas o pensamento que nos leva além da essência surgiu apenas nesta terra. Todos os pensamentos que surgiram no mundo aspiram a levar-nos à verdade para que o homem possa tornar-se bom. Mas os indianos entendem que só porque uma pessoa se torna boa, isso não é o fim. O homem deveria superar até mesmo o bom, este é o fim. Porque também existe a lembrança de que estou bem, estou fazendo o bem, existe identidade, existe ego, existe ego.
E lembre-se, não importa quão puro seja o veneno; Não há necessidade de pensar que não resta veneno disso. A verdade é – a verdade é o contrário – que depois de purificado o veneno se torna mais venenoso.
Até um homem mau tem ego e é impuro. Um homem mau é perturbado pelo seu ego, um homem mau também considera o seu ego mau. Em alguns momentos ele também se arrepende. Em alguns momentos ele até tenta atravessá-la. Mas um homem bom também não considera o seu ego mau. Não há questão de arrependimento. O ego é bom para ele.
Mas lembre-se, o ego se torna puro veneno – puro veneno. Uma pessoa má até sente um pouco de dor, pica como um espinho que ela seja uma pessoa má. É por isso que o homem mau não consegue manter o seu ego em plena pureza. Há uma falha na sua arrogância, alguém dentro dele lhe diz que ele é uma pessoa má. Portanto, o ego não pode expandir-se completamente com base no mal. Falta a pedra fundamental em si. Mas eu sou uma boa pessoa, então há total facilidade e espaço para expansão do ego. Então o ego se espalha como um guarda-chuva. Assenta numa base muito forte.
O sannyasi não tem o ego que um homem bom tem. Mas a sociedade usa isso, porque a sociedade sabe que é muito difícil levar um homem além do ego. Portanto, a sociedade só tem uma solução: usar o ego do homem para motivá-lo para o bem. É por isso que dizemos aos homens para não fazerem isso, o que as pessoas dirão? Não diga que o trabalho é ruim. O pai diz ao filho para não mentir; Se você for pego, ficará em grande desgraça. Não minta, o que as pessoas dirão! Não minta, não roube. Ninguém da nossa família jamais roubou.
Tudo isso alimenta o ego. Para suprimir uma doença, outra doença está sendo levantada. Mas a sociedade tem suas próprias dificuldades. A sociedade ainda não foi capaz de encontrar uma fórmula que permita que a bondade possa nascer no homem sem ego. É por isso que usamos o ego e associamos o ego à bondade. O que acontece devido a isso não é que o ego se torne bom por estar associado à bondade. O que acontece é que o bem se combina com o ego e se torna mau. Uma qualidade do veneno é que mesmo que uma gota seja suficiente, tudo se tornará venenoso.
Quando conectamos o ego com o bem, porque não vemos que haja outra solução…. Se um templo for construído por uma pessoa, seu nome deverá ser gravado na pedra. Nenhum homem está disposto a construir um templo que não leve o seu nome. Ele dirá, então qual é o propósito? Ninguém está interessado no templo. Ninguém tem interesse na estátua dentro do templo, mas aquele que parece ser uma pedra fora do templo tem interesse nela. Não é que se construam templos e depois se coloquem pedras. Os templos são construídos em pedra. A pedra é formada primeiro. Mas se um templo for construído, então a pedra deverá ser colocada, caso contrário o templo não poderá ser construído.
Os psicólogos dizem algo muito único. Dizem que não há diferença fundamental entre aqueles a quem chamamos de criminosos e aqueles a quem chamamos de boas pessoas, Senhores Deputados. Ambos querem atenção. Eles vivem com o desejo de chamar a atenção da sociedade para eles. Um homem bom começa a andar na estrada, as pessoas deveriam prestar atenção nele. Um homem não vê nenhuma maneira de se tornar bom, ele se torna mau.
Se um homem morre, ele fica bom novamente. É verdade que a tristeza do mundo é que uma pessoa morta é boa e uma pessoa viva é má. Somos capazes de estabelecer esta teia de bondade que criamos apenas nutrindo o ego dentro dela. Se uma criança tem que ser educada, ela tem que ficar em primeiro lugar, tem que ganhar uma medalha de ouro. Se alguém tem que educar, seu ego tem que ser satisfeito, tem que receber qualidades especiais. Depois há distúrbios. Mas a sociedade não conseguiu encontrar uma maneira melhor até agora e esta é uma maneira muito pior.
Os Rishis dizem que um Sanyasi vai além até mesmo do auspicioso. Não apenas vai além do desfavorável, mas também vai além do bom. Existem três palavras em inglês – uma palavra é imoral; Uma palavra é maral, moral; Uma palavra é amoral, amoral ou amoral. Um sannyasi não é apenas imortal, ele nem sequer é moral; Amaral acontece. Não é moral nem imoral; Ele é livre de políticas. Mas para chegar a este terceiro passo, é preciso abandonar princípios antiéticos e entrar em princípios extremos.