Se um homem tem dinheiro, sente que tem alguma coisa, se tem posição, sente que tem alguma coisa, se tem conhecimento, sente que tem alguma coisa. Todos estes são meios. Tudo isso é dependência. Tudo isso é abrigo. Com base nisso, o homem fortalece o seu ego. Os buscadores são aqueles que não têm meios, que não têm nada. Não há nada que não signifique que eles ficarão nus e sem roupa, só então nada acontecerá. Porque quem está nu, sem roupa, também pode fazer da sua renúncia o seu apoio e dizer: tenho renúncia, dignidade, nudez, renúncia. Eu tenho algo. Depois houve apoio. E quando você tem alguma coisa, você não consegue ficar na porta de Deus como um monge completo, sua arrogância continua.
O significado de um buscador é que passamos a saber que não importa quantas medidas tomemos em prol da segurança, não conseguiremos obter segurança. Não importa quanto dinheiro você acrescente, o homem continua pobre, ele continua pobre por dentro e por mais poder que você organize, o homem continua fraco por dentro e mantém a guarda apenas para evitar a morte, a morte não sabe por qual caminho desconhecido. Todas as medidas de segurança permanecem em vigor e desaparecem. Quem busca tem sabedoria e compreensão disso, entendendo que mesmo que haja segurança, não há segurança. Mesmo que tivesse acontecido, estaria tudo bem. Isso não acontece, não pode acontecer. É apenas um engano, parece que estamos seguros, mas nunca poderemos estar seguros.
A vida é insegurança. A insegurança está em toda parte. Estamos num mar de insegurança. Não há vestígios da costa fresca, o destino não é visível, não há barco ou leme por perto, o afogamento é certo. Depois fechando os olhos fazemos o barco dos sonhos, fechamos os olhos e fazemos um suporte de canudos. Nós nos agarramos a qualquer coisa e pensamos que encontramos o limite. É assim que ocorre o engano, o autoengano, o autoengano.
Sadhak significa alguém que compreendeu a verdade de que não importa o quanto você tente se proteger, não há segurança. Não importa o quanto você evite a morte, a morte virá. Não importa o quanto eu queira não desaparecer, a extinção é certa e quando a segurança não traz segurança, então o buscador quer dizer que diz, somos felizes na insegurança. Agora estamos prontos. Agora não nomearemos guardas. Agora não vamos nos agarrar a qualquer coisa. Agora saberemos que não existe costa fresca, existe um oceano de insegurança e que o afogamento é certo e a morte é inevitável. Definitivamente iremos desaparecer, estamos prontos. Agora não procuramos nenhuma solução e quem concorda em ser assim, de repente descobre que as suas inseguranças desapareceram. De repente, eles descobrem que Sagar está perdido. De repente, eles se encontram na praia.
Por que? Por que isso aconteceria? Por que acontece um milagre tão grande que quem busca segurança não a consegue e quem aceita a insegurança fica seguro? Por que tal milagre acontece? A razão para isto é que quanto mais procuramos segurança, mais insegurança sentimos. A experiência da insegurança surge da busca por segurança. Quanto mais tememos, mais ficamos assustados, mais procuramos ao nosso redor devido ao medo. O oceano de insegurança que foi dito não existe, foi criado por causa da nossa busca por segurança. É um ciclo vicioso. O desejo de escapar da insegurança cria insegurança. Quando surge a insegurança, o desejo de escapar fica ainda mais forte dentro de nós. A mesma aspiração continua a expandir o oceano. A experiência de quem busca é que aquele que abandona o pensamento de segurança, que tipo de insegurança ele tem agora? Aquele que se preparou para morrer, que concordou, que tipo de morte terá? Ela vai morrer agora? Ela só consegue fazer alguma coisa com quem sobreviveu, que providenciou a segurança para que a morte não chegue, a morte é para ele. Que tipo de morte existe para quem não tem medo da morte, que está pronto para abraçá-la? A morte é o medo da morte, por causa desse medo temos de morrer todos os dias. Todos os dias temos que viver morrendo, não conseguimos viver, continuamos morrendo.
O buscador considera o desamparo como sua própria condição. Essa é a situação. Eles nem exigem. Eles nem dizem salve-nos. Dizem que estamos prontos, aconteça o que acontecer. Tornam-se como folhas secas, vão para onde o vento os leva. Eles não dizem que iremos para o oeste ou que o oeste é a nossa costa, ou que iremos para o leste ou que o leste é o nosso destino. Eles não dizem que o vento deveria nos elevar ao céu e nos sentar no trono das nuvens. Se o vento os derruba, eles descansam sob as árvores; se o vento os levanta, eles vagam nas nuvens. Aqueles que não têm pedidos. Quem não está ansioso para que alguma situação específica aconteça. Aconteça o que acontecer, eles estão prontos para isso; o sofrimento acaba em suas vidas. Aqueles que são inteligentes concordam com a proteção e ficam seguros. Ninguém está mais seguro do que aquele que procura e ninguém está mais inseguro do que o chefe de família e ninguém consegue mais segurança do que o chefe de família e ninguém consegue menos segurança do que aquele que procura.
Um rei era um grande protetor de seu povo, sempre trabalhou pelo bem-estar de seu povo, era tão trabalhador que abria mão de todos os seus prazeres e luxos e passava todo o seu tempo no bem-estar do povo. Ele não foi capaz de encontrar tempo nem mesmo para os meios de salvação, ou seja, Bhagwat Bhajan. Certa manhã, o rei estava passeando na floresta quando viu um deus. O rei cumprimentou Dev saudando-o e vendo um livro longo e largo nas mãos de Dev perguntou-lhe: Maharaj, o que é isso em sua mão? Dev disse: Rei! Este é o nosso livro-razão, que contém os nomes de todos os artistas de bhajan. O rei disse com uma expressão desapontada, por favor verifique se meu nome está em algum lugar deste livro ou não. Dev Maharaj começou a virar página por página do livro, mas o nome do rei não estava visível em lugar nenhum.
O rei viu Dev preocupado e disse: Maharaj! Não se preocupe, sua busca não falta, na verdade, é uma infelicidade não conseguir encontrar tempo para bhajan kirtan e é por isso que meu nome não está aqui. Naquele dia, um sentimento de autoculpa surgiu na mente do rei, mas apesar disso, ele o ignorou e novamente começou a servir aos outros com um sentimento de filantropia. Depois de alguns dias, quando o rei saiu novamente para passear na floresta pela manhã, ele viu a mesma coisa: teve darshan de Dev Maharaj. Desta vez também ele estava com um livro na mão, havia muita diferença na cor e no tamanho desse livro e também era bem menor que da primeira vez. O rei então o saudou e perguntou: Maharaj! Qual livro-razão você está segurando em mãos hoje? Dev disse Rajan! No livro de hoje, estão escritos os nomes das pessoas que são mais queridas por Deus.
O rei disse, que sorte essas pessoas teriam, certamente estariam absortas em adorar a Deus dia e noite! Alguém neste livro é cidadão do meu estado? Dev Maharaj abriu o livro e o primeiro nome na primeira página era o do rei. O rei ficou surpreso e perguntou: Maharaj, como meu nome está escrito nele, eu até vou ao templo ocasionalmente?
Dev disse Rajan! O que é surpreendente nisso é o louvor daqueles grandes homens que servem abnegadamente o mundo, que sacrificam suas vidas em benefício do mundo, que renunciam à ganância pela salvação e contribuem para o serviço e a ajuda dos filhos fracos de Deus. faz isso, oh rei! Não peça para não fazer adoração, ao servir as pessoas você de fato adora a Deus.A caridade e o serviço público altruísta são maiores que qualquer adoração. Dando o exemplo dos Vedas, Dev disse-
Ao realizar ações aqui, o desejo de viver é igual, e não há outra ação que seja contaminada pelo homem.
Isto é, se você deseja viver cem anos enquanto trabalha, então ficará enredado na escravidão do carma, Rajan! Deus é gentil com os pobres, Ele não gosta de bajulação, mas gosta de conduta. A verdadeira devoção é fazer caridade pelos pobres, fazer o bem aos pobres, fazer o trabalho engenhoso. Órfãos, viúvas, agricultores e os pobres são torturados pelos opressores. • Ajude-os e sirva-os tanto quanto você puder e esta é a devoção final.
Hoje o rei havia recebido um grande conhecimento de Deus e agora o rei também entendeu que não há nada maior que a caridade e quem faz a caridade é o mais amado por Deus. Aqueles que se apresentam para servir as pessoas desinteressadamente, Deus sempre tenta pelo seu bem-estar. Nossos ancestrais também disseram - "Paropkarai Punyay Bhavati", ou seja, fazer o trabalho considerando o serviço aos outros como adoração, tornar sua vida significativa para a caridade é a maior virtude e quando você faz o mesmo, você automaticamente se tornará esse Deus. Irá se juntar aos queridos devotos de.
É preciso ser altruísta e quando uma pessoa reúne tanta coragem, imediatamente obtém o apoio de Deus. Faremos alguma coisa, a ajuda de Deus só pode estar disponível para aqueles cujas ilusões foram quebradas, cujo sentido de ser um agente foi quebrado. Não demora nem um momento, a energia de Deus entra e é absorvida por cada cabelo seu. Mas continuamos confiando em nós mesmos. Eles acham que vão se salvar. Quantas pessoas estão pensando!
Claro, é perigoso tornar-se um com o oceano, porque a gota desaparece. Mas este perigo é muito superficial. Porque a gota desaparece com o oceano, mas desaparece no sentido de que se torna oceano. A mesquinhez é destruída e há união com os grandes. Mas com Virat, é preciso reunir coragem para quebrar as próprias limitações mesquinhas.
Tudo isso é um símbolo de que mudamos de nome, apenas com o pensamento de perder sua antiga identidade, sua antiga identidade. Os limites sob os quais eu pensava existir até ontem deveriam ser quebrados. A roupa dele é trocada, então a imagem dele muda, a imagem que ele tinha até ontem de que ele sentia que eu sou ele, essa roupa, esse estilo, se quebra. Vamos começar de fora porque vivemos de fora e quem não tem coragem de mudar de fora vai conseguir se preparar para a mudança de dentro, é um pouco difícil.
As pessoas dizem que a roupa fica do lado de fora, a troca precisa ser feita do lado de dentro. Você não tem coragem nem de trocar de roupa, será que vai conseguir fazer uma mudança interior? Nada muda trocando de roupa, eu também sei disso. Mas você não consegue reunir coragem nem para trocar de roupa e diz: vamos mudar a alma. Talvez fosse fácil enganar-se sobre a mudança da alma, porque ninguém saberia se você está mudando ou não. Nem eu mesmo saberei. Essas roupas serão conhecidas. Mas quem está pronto para mudar pode começar de qualquer lugar. É difícil começar por dentro, porque não temos ideia do que está dentro.
Ao comermos alimentos não dizemos que isso é uma coisa externa, o que comer! Ao beber água, não diga que isso é algo externo, como beber vai matar sua sede? A sede está dentro. Não, não dizemos isso. Mas o que vai acontecer trocando de roupa, isso é lá fora e seja lá o que você for, é a soma do fora, o acúmulo total, por enquanto. Não há vestígios do que está dentro. A busca é encontrar esse endereço interno. A imagem tem que ser quebrada, a estátua tem que ser destruída. Seja lá o que formos até agora, uma ruptura tem que ser criada a partir de algum lugar e é melhor começar a ruptura apenas a partir das fronteiras, porque vivemos apenas nas fronteiras, não vivemos dentro de nós mesmos. Mas, na realidade, a nossa prática espiritual só se torna frutífera quando o fio interno se conecta ao infinito. Quando você estiver sentado na beira do oceano, fique em silêncio, depois de um tempo a distância entre quem é o oceano e quem é você desaparecerá. Deite-se sob o céu, fique em silêncio. Ainda restará alguma distância sobre quem é a estrela e quem é o observador.
Toda a diferença é de opinião. A separação é de pensamento, a união é de irreflexão. Onde quer que você se torne imprudente, haverá coincidência.
Se alguém se sentar perto de uma árvore e ficar desatento, então a árvore e a pessoa que olha para a árvore não serão mais duas. Aquele que está vendo e aquele que está sendo visto se tornarão um. Mesmo que por um momento, eu deveria sentir que o sol que me rodeia é um e eu, as árvores que me dão sombra são um e eu sou um. Isto não é através do pensamento, isto é o que você pode pensar. Você pode sentar perto de uma árvore e pensar que eu e a árvore somos um. Então não haverá coincidência, porque o pensador ainda está presente. Aquele que diz, eu sou um, está explicando a si mesmo que eu sou um e só há necessidade de explicar até que alguém experimente que eu sou um. Se alguém ficar imprudente perto de uma árvore, então haverá uma revelação repentina de que o pensamento de que eu sou um não surgirá, então ele aparecerá em cada fio de cabelo. Se as folhas da árvore se moverem, parecerá que estou me movendo. Quando as flores desabrocham em uma árvore, parecerá que estou florescendo; se a fragrância começar a se espalhar pela árvore, parecerá que é a minha fragrância. Não será um pensamento, ao que parece, será uma experiência espiritual.
Todos vivemos criando o nosso próprio mundo – nome, porque cada pessoa vive num mundo diferente. Se houver sete pessoas em uma casa, existem sete mundos. Porque o mundo do filho não pode ser igual ao do pai e por isso há discórdia na casa. Se sete mundos vivem numa casa, sete mundos, é inevitável que haja discórdia. Se estiverem contidos em sete recipientes, então sete mundos são coisas grandes. Você também está sentado perto de uma árvore. Você é um carpinteiro. Está sentado um pintor, está sentado um poeta, está sentado um amante que encontrou sua amada. Então, para o carpinteiro, nada é visível na árvore, exceto os móveis. Essa árvore é apenas uma, mas o carpinteiro deve estar sentado no mundo dos móveis. Aí, se o carpinteiro estiver sentado debaixo da árvore, então essa árvore é um potencial móveis para ele, nada mais que isso. As flores não desabrocham naquela árvore, cadeiras e mesas permanecem nela. Ele tem seu próprio mundo. Para o pintor sentado ao seu lado, a árvore é apenas um jogo de cores.
Há tantas árvores aqui. Para uma pessoa comum, as árvores parecem verdes e o verde parece ser de uma só cor, mas para um pintor, o verde tem milhares de tons – existem milhares de tons de verde. São visíveis apenas para o pintor e não para o homem comum. Para o homem comum, verde significa verde, não tem outro significado. Mas o pintor sabe que cada árvore é verde à sua maneira. Não há duas árvores mais verdes que uma. Mesmo no verde existem milhares de verdes. Cada folha é verde à sua maneira. Assim, quando um pintor olha para uma árvore, o que ele vê é algo que nunca vemos. Ele vê a personalidade de cada folha.
Ali sentou-se um poeta, para ele a árvore vira poesia. O poeta vê a árvore da sua própria perspectiva. Nunca nos lembraremos da viagem que o poeta fez. Tem seu próprio mundo. Ele é colocado debaixo de uma árvore carregada de flores desabrochando, onde as flores caem como chuva, a árvore não tem nada a ver com isso. Esta é uma extensão do seu próprio mundo interior, que ele espalha na árvore. Até a lua cheia parece triste para uma pessoa triste. Expandimos nosso mundo de dentro de nós para tudo ao nosso redor. Cada homem carrega dentro de si as sementes do seu mundo e as espalha ao seu redor. Essa é a minha expansão, esse mundo desaparecerá com a minha morte. Com cada homem que morre, um mundo é destruído. O que havia permanece, mas o que espalhamos, construímos, nosso sonho se perde. Vivia um brâmane chamado Narayan em Kashi. Eles não tiveram filhos. Portanto ele adorou Lord Shankar por cem anos. Finalmente Deus apareceu e desapareceu depois de lhe dar a bênção de ter um filho tão poderoso e influente quanto ele. Quatro anos se passaram e a criança não saiu do útero.
Vendo isso, Narayan disse – “Filho! Os seres vivos anseiam pela vagina humana. Por que você está desrespeitando o corpo humano no qual todos os esforços são realizados e está se instalando no ventre materno? O feto disse: "Eu sei de tudo isso, mas tenho muito medo da morte. Se não houver medo da morte, então devo sair." Ao ouvir isso, Narayan foi até Lord Sadashiv e sob suas ordens, religião, conhecimento, desapego e a opulência garantiu que 'Nunca seremos separados de sua mente'. Da mesma forma, a injustiça e a ignorância, etc. também fizeram voto de nunca se aproximar dele. Apesar de receber essa garantia, quando a criança nasceu, ela começou a tremer e a chorar. Sobre isso os dignitários disseram – 'Mante! Este seu filho chora e treme de medo da morte, por isso será famoso pelo nome de Kaalbhiti.
Armado com os sanskars, Kaalbhiti tomou a iniciação do Pashupataye Mantra e partiu em peregrinação. Ele chegou a Mahi-Sagar Sangam e depois de tomar banho lá, cantou o mantra mencionado acima um crore de vezes. Em seu retorno, quando chegou perto de uma árvore Bilva, seus sentidos foram controlados e em um momento ele ficou completamente feliz. Depois de ficar em samadhi por duas horas, ele voltou ao estado anterior e ao ver isso ficou muito surpreso. Ele começou a dizer em sua mente: 'Não encontrei tanta alegria em nenhuma peregrinação, acho que este lugar é o melhor. Portanto, ficarei aqui e farei grande penitência.
Pensando assim, Kaalbhiti ficou sob a mesma árvore Bilva na ponta do polegar e começou a entoar o mantra Pashupataye. Assim se passaram cem anos. Depois disso, um homem chegou na frente dele com uma jarra cheia de água e disse - 'Mahatma! Hoje sua regra está concluída. Agora pegue esta água. Sobre isso Kalbhiti disse: 'A qual casta você pertence? Como está sua conduta? Por favor, conte todas essas coisas de forma realista. Como posso consumir água sem conhecer todos esses segredos?
Sobre isso o visitante disse: 'Não conheço meus pais. Eu nem sei se ele existiu e morreu ou se não existiu. Em segundo lugar, nem conheço a minha casta. Também não tenho interesse em atividades morais e religiosas. Sobre isso Kalbhiti disse: OK! Se for esse o caso, não tomo sua água. Porque ouvi dos Gurus que um homem que consome comida e água de alguém cuja linhagem não é conhecida, que nasce sem sêmen e pureza, imediatamente cai em problemas. Além disso, não se deve ter relações de dar ou receber doações com alguém que seja de casta inferior e que não seja devoto do Senhor Shankar. Portanto, antes de tomar água é necessário conhecimento de casta e conduta etc. ,
Ao ouvir isso, o homem disse: 'Eu rio de suas palavras, ou sua mente ficou descontrolada, ou seu próprio Guru não tem o conhecimento correto, ou você não entendeu seu verdadeiro significado. Bem, quando apenas Lord Shankar reside em todos os fantasmas, então a crítica de qualquer pessoa é um insulto ao próprio Lord Shankar ou todas as palavras e coisas são puras porque estão cheias de Shiva ou se apenas a purificação é considerada então qual é a impureza nesta água ? Este jarro é feito de barro. Depois é cozido no fogo e cheio de água. Não há impureza em todas essas coisas. Se você diz que a impureza veio devido ao meu contato, então você não deveria viver nesta terra, mas deveria viver e se mover no céu, porque estou nesta terra. Esta terra tornou-se impura devido ao meu contato.
Sobre isso Kalbhiti disse: 'Ok, ok! Veja, se toda a existência é semelhante a Shiva e não há diferença em nenhum lugar, então por que as pessoas que acreditam nisso não comem terra, deixando de lado alimentos, etc.? Por que não jogar fora as cinzas e o pó? Deus está definitivamente presente em todos os seres, mas assim como as joias de ouro não são tratadas da mesma forma, um colar é usado no pescoço e uma joia no dedo e há muitas diferenças sutis entre eles, no mesmo caminho -Senhor Sadashiva está presente em todos, vil, puro e impuro, mas a diferença de comportamento é necessária. Assim como o ouro falso é purificado pelo fogo, etc., da mesma forma uma pessoa vai para o céu depois de purificar o seu corpo através do jejum, penitência e boa conduta, etc.'
Desta forma, embora Deus esteja presente em todos os lugares, não há loucura ou tolice em considerar a pureza e a impureza das ações e seguir a conduta Tanmulak na vida cotidiana. É por isso que não posso aceitar sua água de forma alguma. Quer este trabalho seja bom ou ruim, para mim os Vedas são a prova definitiva. Ao ouvir esta palestra de Kalabhiti, o visitante riu alto e fez um enorme e lindo buraco cavando o chão com a ponta do pé direito e começou a despejar água do jarro nele. Isso encheu o cocho, mas a água permaneceu na jarra. Então ele cavou a terra com o outro pé e fez um grande lago e despejou o restante da água da jarra no lago, que encheu o lago completamente.
Kaalbheeti não ficou nem um pouco surpreso ou perturbado com esse seu maravilhoso dever. O que aconteceu com isso?'' Sobre isso o visitante disse - 'Você é um tolo, mas fala como erudito, você não ouviu este versículo da boca de eruditos antigos -
Um poço é outra, um pote é outra, e uma corda é outra, ó Bharata.
Um bebe e um bebe e todos compartilham igualmente.
'Índia! O poço é de outro, o jarro é de outro e a corda é de outro, um dá água e o outro bebe, partilham os mesmos frutos.' Então, o que haveria de errado com a água da eclusa do poço, então por que você não bebe a água desse lago agora? Kalbhiti disse - 'Você está certo, porém você encheu este lago com a água de sua jarra. Como uma pessoa como eu pode beber essa água mesmo depois de ver isso diretamente? Portanto, não beberei esta água em hipótese alguma. Vendo a forte determinação de Kaalbhiti dessa forma, o homem riu alto uma vez e entrou em meditação em um momento. Agora Kalbhiti ficou muito surpreso. Ele começou a pensar repetidamente - 'Que história é essa?'' Enquanto isso, uma Banalinga muito brilhante apareceu sob aquela árvore Bilva. Gandharvas começou a cantar no céu, Indra despejou flores Parijat. Vendo isso, Kalbhiti também se curvou com grande alegria e começou a louvar o Senhor Shiva com devoção. Satisfeito com o elogio, o Senhor Shankar apareceu daquele Linga e deu darshan direto para Kalbhiti e disse, 'Vatsa! Estou muito satisfeito com sua adoração. Para testar a sua devoção religiosa, apareci aqui em forma humana e enchi a água deste poço e lago com a água de todos os peregrinos. Você pede o noivo desejado. Não devo nada a você. Kaalbhiti disse: 'Se você está satisfeito, fique aqui para sempre. Qualquer doação, adoração, etc. feita neste seu Linga auspicioso, deve ser eterna. Aquele que se banha neste cocho e oferece oferendas aos seus antepassados, que possa colher os frutos de todas as peregrinações e que os seus antepassados alcancem a paz eterna.' Lord Sadashiv disse: 'O que você quiser, tudo vai acontecer. Além disso, você se tornará meu segundo porteiro junto com Nandi. Ao conquistar o caminho da morte, você se tornará famoso pelo nome de Mahakal. Karandham virá aqui, depois de pregar para ele você vem ao meu mundo. Dizendo isso, Deus desapareceu.
Renunciar ao mundo não significa deixar para trás estas pedras, estas árvores ou deixar para trás estas pessoas. Renunciar ao mundo significa abrir mão da projeção que é nossa. Ver o que é como é, sem impor nada. Se um buscador estiver sob a mesma árvore de que falei, não haverá mundo para ele. Sadhaka significa aquele que não tem mundo, vê as coisas como elas são. Não acusa, não impõe, não impõe nada da sua parte.
Vimos cachoeiras descendo das montanhas. Estamos familiarizados com os rios que correm em direção ao mar. A água sempre flui para baixo, encontra os lugares mais baixos, viaja apenas até os poços, para baixo é o seu caminho. Sua natureza é descer. Onde quer que alguém encontre um lugar baixo, essa é a sua jornada. O fogo é exatamente o oposto, seu caminho é ascendente. Ela continua correndo em direção ao céu. Onde quer que você a acenda, não importa como você a coloque, mesmo que você pendure a lâmpada de cabeça para baixo, a chama ainda fluirá para cima.
A consciência pode fluir nos dois sentidos, como a água e também como o fogo. A maioria dos humanos flui como água. No andar de baixo, nossa consciência sai imediatamente da escada ascendente assim que desce; deveria ser como o fogo, mas somos como a água. Nosso pensamento deveria ser como fogo, se tivermos oportunidade, saia do caminho abaixo, abra nossas asas e abrace o céu em nossos braços. A jornada para cima é simultaneamente uma jornada para dentro e da mesma forma que a jornada para baixo é também uma jornada para fora. Up-in, down-out são sinônimos um do outro. Quanto mais você entrar, mais alto você irá. Quanto mais você sai, mais você desce. Do ponto de vista da existência, acima e dentro têm o mesmo significado, não do ponto de vista da linguagem. Aqueles que viajaram para dentro, suas trevas diminuíram, a luz aumentou, a luz aumentou.
O fogo tem outra qualidade, sua natureza é que é puro, salva, queima o impuro. Se jogar ouro no fogo, ele queima o impuro e salva o puro, o puro brilha, por isso o fogo virou prova, para queimar o impuro e salvar o puro. O fogo é um símbolo do fato de que queimará os impuros e salvará os puros. Esta é a natureza do fogo, ele está ansioso para salvar os puros. Há muita impureza dentro de nós, tanta impureza que não sabemos o que é puro. Deve haver algo escondido em algum lugar. Mesmo que o Guru diga que você tem ouro dentro de você, você não encontrará nada exceto seixos e pedras, há tanta coisa escondida dentro de você que você não consegue encontrar nada exceto lama e lixo e o ouro que tem mais escuridão, que é sempre preto, Tem que ser aquecido no fogo por muito tempo. Esse ouro que eu encontrei, foi encontrado em uma mina de carvão, toda a escuridão do carvão está contida nele, o ouro deve estar enterrado em algum lugar no meio dessa escuridão, por isso o carvão tem que ser aquecido até que o ouro seja encontrado . O significado da penitência é que passamos por tanto fogo que tudo o que é impuro é queimado e tudo o que é puro é salvo.
É por isso que um buscador experiente e consciente diz: Ó Deus, leve-me no caminho certo. Não sei que caminho seguir! Eu nem sei o que é auspicioso, o que é desfavorável! Eu sou ignorante, você me leva. Quem é o deus? Divindade é aquilo que é divino, não só isso, aquele que conduz ao divino, aquele que orienta ao divino, é uma divindade. É por isso que as pessoas dizem que o Guru é um deus, onde se obtém uma dica da divindade, uma dica, aquele que chega perto dele e sente uma paz imensa, aquele cuja veia do coração vibra ao sentar perto dele, ele é um deus .
O buscador que clama, ó Deus! Leve-me pelo caminho certo, então este chamado se tornará a base básica para seguir no caminho certo. Este chamado é extraordinário, porque cada um dos nossos instintos, cada um dos nossos desejos, cada um dos nossos desejos leva ao caminho errado. Não há necessidade de orar ou pedir isso. A natureza nos deu muitas ferramentas para isso. Ela mesma nos leva. Se você quiser descer, não há necessidade de nenhum choro ou oração. Sua natureza leva você para a escuridão, ela está levando você. Suas próprias ações estão sendo tomadas, seus hábitos e valores estão sendo tomados.
Não é que algum deus irá guiá-lo para o caminho certo. Não fique sob esse equívoco. Só você tem que seguir o caminho certo. Mas esta oração fará com que você não consiga ir. Essa oração vai romper o seu interior, se essa oração ficar densa, ficar densa, se virar sede e choro e começar a gritar com lágrimas em lágrimas, dizendo a cada respiração, leva-me, Senhor! Em direção ao movimento ascendente, para cima. Então você se tornará um buscador completo, ficará absorto em Sadhana, todas as suas desculpas acabarão, então você terá tempo para Sadhana, lembrando-se de Deus, através do Sadhana, quando cada fibra de sua alma começar a tremer, cada batida do coração fica agitado. Começa a acontecer, até os sonhos noturnos começam a ser afetados por isso, passa a ser a sua sintonia, só assim você mesmo poderá vivenciar o Sadguru, poderá vivenciar ele perto de você, assim como a alma e vida. Mas antes disso você terá que tomar iniciativa. Você terá que meditar. Somente através da sua sadhana você pode mudar, você pode ser transformado. Sadhana é uma fruta em si. Portanto, depois de fazer sadhana, você pode esquecer silenciosamente, isso é algo muito importante. Se você puder iniciar a prática espiritual, isso por si só é um resultado valioso para a sua vida, porque fazer a prática espiritual não é uma atividade comum, é extraordinária. Os anos passam apenas pensando que começarei minha sadhana a partir de amanhã, e até a data de amanhã não chegou, nem sua sadhana começou. Talvez você só precise se organizar um pouco.
Aqueles que conseguem fazer isso sabem a importância do Sadhana, sabem o que é um Guru? Como ele é compassivo. Esse buscador se familiariza com os segredos da vida e avança em direção ao seu objetivo, apesar de estar envolvido em todas as atividades do mundo, ele permanece neutro em relação ao seu objetivo e para alcançar o progresso ascendente. Amrit está chovendo como uma bênção de Sadgurudev ji, mas as pessoas estão sentadas com suas panelas de cabeça para baixo. Não é que no dia em que o pote estiver de pé, vai chover néctar, vai chover bênçãos, chovia néctar até no dia em que seu pote estava de cabeça para baixo, e chovia mesmo onde não havia pote.
A própria natureza do Sadguru na forma de Deus é graça, o néctar é a sua natureza, ele está apenas tomando banho. Que chova continuamente, nossa panela está de cabeça para baixo. O arrogante senta com a panela de cabeça para baixo e tenta enchê-la. Manter a panela em pé significa declarar que não sou nada. Quando o pote está reto, apenas o vazio interno fica visível. Um pote virado cria a ilusão de estar cheio, após virar de pé o pote percebe que não sou nada além do vazio e quando chega a sensação de que não sou nada, só então começa o primeiro passo do discipulado. Então algo pode ser colocado naquele pote.
Aí a graça enche, porque o pote ficou reto. Se você não endireitar a panela, como poderá experimentar as bênçãos dele? É pela sua graça que você manteve o pote em ordem e ser gentil consigo mesmo é sadhana, cantar mantra e ser gentil consigo mesmo, entre no sadhana, você deve fazer isso. Separação do que espalhamos neste mundo. Existe um mundo, que é a expansão de Deus e existe um mundo, que é a nossa expansão. Nossa dispersão deveria diminuir, então poderemos pertencer ao mundo de Deus. Enquanto eu tiver minha própria expansão, como pode haver alguma coincidência com aquilo que é de Deus? Nunca teria ocorrido a você que, além de encontrar Deus, não há outra satisfação ou contentamento neste mundo. Separação é insatisfação. Assim como uma mãe está separada de seu filho pequeno e fica insatisfeita, da mesma forma nós nos separamos da existência e permanecemos insatisfeitos. Tentamos muitas maneiras de satisfazer essa insatisfação, mas todas falham, todas ficam frustradas.
Existe apenas uma satisfação, essa união, essa união com aquilo de que fomos libertados, para nos tornarmos um novamente com aquela fonte original. É por isso que não existe homem extra satisfeito. Todos os outros ficarão insatisfeitos. Façam o que fizerem, a insatisfação não os abandonará. O que quer que ganhem ou percam, estarão sempre associados à insatisfação. Quer sejam ricos ou pobres, quer sejam pobres ou indigentes, o descontentamento irá acompanhá-los. A insatisfação sempre te seguirá como uma sombra. Onde quer que você vá. A insatisfação não vai para apenas um lugar. Não há insatisfação na união com Deus. Existem muitas razões para isso. A primeira razão é que nunca nos perguntamos por que estamos insatisfeitos. Quando vemos um carro passando na estrada, pensamos que se conseguirmos esse carro nos sentiremos satisfeitos.
Quando vemos um palácio, pensamos que se o conseguirmos, ficaremos satisfeitos. Quando vemos um imperador, pensamos, se este trono for nosso, ficaremos satisfeitos e nunca nos perguntaremos qual o motivo da minha insatisfação? Estou insatisfeito por não ter carro? Estou insatisfeito por não ter um palácio? Estou insatisfeito por não ter a postagem? Então pense um pouco em sua mente. Entenda que você tem um carro, você tem um palácio, você tem o posto de imperador. Pergunte a si mesmo: você encontrou - você ficará satisfeito? E imediatamente parecerá que nenhuma satisfação poderá surgir. Mas é possível que seja exatamente isso que estamos pensando e é por isso que não é aparente. Então, aquele que está sentado no carro deve olhar para o rosto dele, aquele que está sentado no palácio deve andar em volta dele, então aquele que está sentado no poste deve ir e perguntar se ele está satisfeito? Ele também se sentiu da mesma maneira um dia. Ele também sentiu que ficaria satisfeito em ocupar esta posição. Já fazia muito tempo que não voltava ao posto e ainda não me sentia nada satisfeito. Sim, agora ele sente que se ocupar uma posição superior, ficará satisfeito. Desta forma a vida torna-se fraca, vazia, desvanece-se e quebra-se. Assim como um rio se perde na areia, nós também nos perdemos e nos dispersamos.
Nunca perguntamos corretamente por que estávamos insatisfeitos. A razão total da nossa insatisfação é que perdemos a ligação com as nossas raízes. Nós apenas continuamos pensando, vivendo apenas em pensamentos e os pensamentos não têm valor, a existência tem valor. Porque assim que há um encontro com Deus, assim que se estabelece o contato, mesmo que por um breve momento, há uma chuva de satisfação. Não há como ficar impuro depois de alcançar Deus. Isso é uma impossibilidade. O buscador não pode ser impuro, ele é puro. Mesmo que um pequeno riacho se junte ao Senhor, então não há solução para a impureza.
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
Sr. Kailash Shrimali
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