Todos vocês também estão em uma situação semelhante. Há uma pequena fonte de consciência dentro de você e se a consciência foi capaz de aparecer nela, é apenas porque você está conectado em algum lugar ao oceano de consciência. Um é o intelecto, que pensa, e o outro é o coração, que experimenta. A glândula da nossa experiência permaneceu fechada, não aberta, permaneceu um nó. Nossa capacidade de experimentar não está totalmente desenvolvida. É por isso que surge a questão – Deus existe ou não? Mas se a pergunta estiver um pouco errada, a resposta nunca estará correta. As pessoas vêm até mim. Eles dizem, onde está Deus? Eu lhes pergunto: onde está a devoção? Devoção, devoção e fé devem vir em primeiro lugar. Mas vale a pena considerar sua pergunta. Eles dizem, a menos que conheçamos a Deus, como podemos praticar devoção? A quem adorar? Como fazer? Aos pés de quem devemos nos curvar? É preciso primeiro ter fé em seu Deus, em seu amado, em seu Guru. Só então seremos capazes de nos curvar?
Visto que buscaram a Deus com uma curiosidade errada, agora devido a essa curiosidade errada surgirão muitas soluções erradas. Não há necessidade de Deus para devoção. Qual a necessidade do sol para o tratamento ocular? Para a devoção, apenas o seu sentimento de amor precisa ser aumentado, não há necessidade de Deus. Aumente tanto o amor que o ego se afogue e fique absorvido nele. Onde o amor se torna sem ego, torna-se devoção. Devoção não tem nada a ver com Deus. A devoção é o progresso ascendente do amor. Amor livre, faça amor grande desde pequeno. Transforme uma gota de amor em um oceano. Quem você ama, ame profundamente. Onde quer que haja amor, entregue-se completamente ali. Não seja mesquinho. Se há avareza no amor, então o amor não permanece e se o amor é imerecido, então a devoção, a devoção se torna alegria e onde a devoção, a reverência e a fé são despertadas dentro de você em direção ao seu Guru, ao seu amado e a Deus, só então você alcançará a perfeição . , lá você verá Deus. Foi-lhe dito repetidas vezes para confiar em Deus para que a devoção pudesse ocorrer. Nossos sábios disseram que devoção e curiosidade! Agora pergunte sobre devoção. E aquele que não perguntou sobre devoção veio a este mundo, mas desperdiçou sua vida neste mundo. Viveu e não pôde viver, a história de sua vida é a história de dias ruins e acidentes. Tive oportunidades, mas não consegui aproveitá-las. A vida de quem vive sem fé, amor e devoção, que vive sem conhecer o Guru, não é vida.
Sri Vivekananda disse que quando acordei eu sabia o que é a vida. Antes disso, a única coisa que faltava era a morte. Ele havia entendido erroneamente a vida. Quando os olhos se abriram, reconhecemos o que era a luz. O que antes se pensava ser luz acabou por ser escuridão. Quando o coração se abriu, o néctar foi identificado. A corte de um rei foi criada. Como era um dia de inverno, o rei estava sentado ao sol. Toda a assembleia geral estava sentada sob o sol da manhã. Alguma coisa preciosa foi mantida sobre uma mesa em frente ao trono do Maharaja. Pandit, Diwan e outras pessoas estavam todos sentados no tribunal. Os membros da família do rei também estavam sentados. Na mesma hora veio uma pessoa e pediu ingresso, quando ele conseguiu ingresso ele disse, eu tenho duas coisas, vou até o rei de cada estado e exponho meu ponto, ninguém pode testar, todo mundo perde e eu estou vagando como um vencedor agora. Vim para sua cidade. O rei ligou e perguntou o que estava acontecendo, então ele colocou os dois objetos na mesa, exatamente do mesmo tamanho, mesma aparência, mesma luz, tudo igual aos pregos, o rei disse que esses dois objetos são iguais, então o o homem disse: Sim, eles parecem iguais, mas são diferentes. Um deles é um diamante muito precioso e o outro é um pedaço de vidro.
Mas a aparência e a cor são todas iguais, até agora ninguém conseguiu determinar qual é o diamante? E qual copo? Alguém por favor teste e diga se é diamante ou vidro. Se o teste passar, serei derrotado e depositarei este precioso diamante no tesouro do seu reino. Se ninguém conseguir identificá-lo, você terá que me pagar o valor deste diamante. Dessa forma venho ganhando em vários estados. O rei disse: “Não poderei testar.” O Diwan disse: “Nós também não podemos ousar porque ambos são exatamente iguais”. Todos perderam, ninguém conseguiu reunir coragem. Não há dúvida de que será necessário pagar dinheiro em caso de derrota, porque o rei tem muito dinheiro. Todos temiam que a reputação do rei caísse. Ninguém conseguiu reconhecer a pessoa, finalmente houve alguma comoção atrás, um cego levantou-se com uma vara na mão e disse, leve-me ao Maharaj, já ouvi tudo e também ouvi que ninguém consegue entender.
O rei sentiu que não havia mal nenhum em lhe dar uma chance. O rei disse ok! Então, ambas as coisas foram tocadas no cego e ele foi solicitado a testar qual delas era diamante e qual era vidro. O homem disse em um minuto que isto é diamante e isto é vidro. O homem que veio depois de conquistar tantos reinos, curvou-se e disse que estava certo. Disse ao cego: Você é abençoado por tê-lo reconhecido. Conforme minha promessa, estou entregando este diamante ao tesouro do seu reino. Todos ficaram muito felizes e o homem que veio também ficou muito feliz por pelo menos ter encontrado alguém para testar. O rei e todas as outras pessoas fizeram ao cego apenas uma pergunta: Como você reconheceu que isto era um diamante e aquilo era vidro?
O cego disse que é uma questão simples, senhor, estamos todos sentados ao sol. Toquei em ambos, o que estava frio, o diamante, o que estava quente, o vidro. O que é surpreendente se um cego considera uma pedra um diamante? Como pode uma pessoa cega distinguir entre uma pedra e um diamante? Ambas são pedras para cegos. Os olhos fazem a diferença. O joalheiro está escondido nos olhos. Portanto, tenha em mente que se a curiosidade pela devoção ainda não surgiu, entenda que você ainda não nasceu. Neste momento você ainda está no útero. Neste momento você é apenas uma semente. A germinação ainda não ocorreu. Neste momento, você nem ouviu falar da riqueza suprema da vida.
Pode haver duas maneiras de ver o Sol. Uma olhada diretamente para o sol e outra para o sol no espelho. Porém, o que se vê no espelho é um reflexo, não o sol real. Um reflexo é um reflexo, como pode ser real? Isso é um engano do verdadeiro. É uma sombra do real. Portanto, provavelmente não é correto dizer que existem duas maneiras de olhar para o sol, só existe uma maneira – olhar diretamente. A segunda maneira é para os fracos e os covardes. Aqueles que buscam a verdade nas escrituras são covardes. Eles estão tentando ver o sol no espelho. Mesmo que o sol esteja visível no espelho, não adiantará nada. É apenas uma sombra. Você não conseguirá pegar o sol no espelho. O vislumbre da verdade que é visível nas escrituras é apenas um vislumbre. Mas as pessoas mantiveram as escrituras na cabeça, algumas são o Geeta, algumas o Alcorão, outras a Bíblia. As pessoas estão empenhadas em adorar as escrituras. A adoração deste espelho está acontecendo. Esqueci o sol. E tantas flores foram colocadas nos espelhos que agora nem o reflexo deles é visível. Tanta poeira de interpretações foi colocada sobre eles, tanta teia de teorias foi espalhada que agora nenhuma notícia da verdade vem das escrituras.
Se quisermos ver a verdade, ela só poderá ser vista diretamente. É por isso que Vivekananda diz que devemos indagar sobre a devoção. Vivekananda também já havia sido um devoto, tornou-se conhecedor e escreveu escrituras. Vivekananda não disse que vamos agora nas escrituras e encontrar a verdade, vamos agora nas escrituras e encontrar a imagem de Deus. Vivekananda disse, vamos limpar nossos corações. Se você encontrar Deus, você o encontrará ali, não em palavras, mas em sua experiência. O vislumbre de Deus está presente em todos os lugares. E se você não consegue ver o seu vislumbre nas árvores, você nunca verá o seu vislumbre nas escrituras. Porque existem palavras mortas nas escrituras.
É por isso que um homem sábio como Vivekananda disse que a verdade não pode ser dita. E isso se torna uma mentira apenas por dizer isso. Como o alcance das palavras é muito pequeno, a extensão da verdade é infinita. A verdade fica estagnada quando tentamos encaixá-la em palavras triviais. Há uma história muito antiga em uma das canções de Kabir onde um amante bateu à meia-noite na porta de sua amada e a amada perguntou lá dentro quem estava lá? O amante disse: eu sou seu amante. Não reconhece minha voz? Você não reconheceu minha voz? Houve silêncio lá dentro. Nenhuma resposta veio. O amante ficou inquieto. Ele disse, qual é o motivo? Por que a porta não abre? A namorada disse que não há espaço para dois nesta casa. Seja eu ou Prem, não há espaço para dois na casa. Esta porta permanecerá fechada até que vocês se reúnam.
O amante voltou. Vieram muitos dias, chegaram temporadas, ele praticou muito e se aprimorou muito. Purificado, passou pelo fogo, virou Kanchan, uma noite de lua cheia bateu na porta de sua amada, a mesma pergunta, quem é você? O amante disse, é você. Kabir diz que as portas se abriram. O devoto deveria dizer a Deus que você é o único, eu não sou. A jornada acabou, mas se você olhar com um pouco de cuidado, enquanto o sentimento de você estiver presente, o sentimento de “eu” não poderá ser apagado. Porque o que significa se você não sou eu? Todo o significado em você é por causa de mim. Antes de você eu estou lá e quando o amante disse que você é você e então por dentro ele sabe o que estou dizendo. Se você disser apenas eu, quem dirá você também?
É por isso que o poema de Kabir está completo e as portas se abriram. Mas gostaria de mantê-lo fechado por mais um pouco. Se Kabir me encontrar, direi, deixe o poema continuar mais um pouco. Diga ao seu amado que enquanto você estiver aí, eu também estarei presente e as portas estarão não abriu para dois e o amante foi devolvido.Agora o lixo foi queimado, Kanchan foi deixado, agora deixe Kanchan também ser destruído. A impureza se foi, a pureza permanece, o pecado se foi, a virtude permanece. Deixe ir e então eu digo, não há necessidade do amante vir, apenas o amado virá. Então não há necessidade de trazê-lo de volta, o amante não retornará depois de bater na porta duas vezes o suficiente. Então, onde quer que o amante esteja, ele será feliz. Agora a namorada vai vir procurar ele, a namorada vai vir e abraçar ele.
O dia em que o devoto desaparece completamente. Deus definitivamente vem. E eu lhe digo, como um devoto pode chegar a Deus? Você também não sabe o endereço dele nem seu paradeiro. Onde você escreverá o endereço? Onde você irá? Como você vai encontrar isso? Mesmo que ele seja encontrado, como será identificado? Porque nunca vá em primeiro lugar. Quando você se torna vazio, a resposta vem daí. Como uma gota que se perde no oceano. Você se tornou zero ou merecia se tornar completo? Você desapareceu e Deus veio. Porque ambos são duas faces da mesma moeda. Qual é o significado de você, se não eu? Qual é o significado de eu, se não você?
Kabir diz, vamos um por um. Não há eu lá e não há você lá. Só conhecíamos uma pessoa de uma maneira. Se você disser dois, irá para o inferno. Aqueles que disseram dois, irão para o inferno. Ele está no inferno. Dois significa inferno, um significa céu. Só quem não reconheceu o diz. E aqueles que dizem o contrário permanecem no inferno profundo. A fronteira é um inferno. Sentir-se preso é dor. É triste ser reprimido por todos os lados. Ainda há algo a ser alcançado. Até que tudo tenha sido alcançado. Nada deve ser deixado de fora. Você se espalha de tal maneira que cobre toda a existência como o céu. Que as flores desabrochem em você, a lua e as estrelas se movam em você. Swami Ram Charan Das costumava dizer que fui eu quem criou a lua e as estrelas. Era eu. Aquele que primeiro tocou a lua e as estrelas com o dedo deu vida e movimento e a lua e as estrelas giram apenas em mim. Então as pessoas pensaram que ele era louco. As pessoas sempre consideraram os sábios loucos. A própria coisa parece loucura.
Quando Swami Ram Charan Das foi para a América e disse as mesmas coisas lá, as pessoas de lá o chamaram de louco e os mais velhos disseram que todos nós estamos muito familiarizados com os loucos da Índia. Mas isto é aceitável na Índia. Ao ouvir as conversas de pessoas loucas durante milhares de anos, mesmo aqueles que não são loucos pelo menos se familiarizaram com a sua língua. Acredite que é a linguagem Sadhukkadi. Não o nosso, mas o dos santos. Pertence a alguns loucos. É por isso que Kabir tem que dizer, diga Kabir Diwan. É para os loucos, é para os loucos, é para os legais. Mas já ouvimos isso há tanto tempo e vimos tantos grandes homens que, mesmo que não o aceitemos ignorantemente, também não o rejeitamos.
É por isso que nossos sábios disseram que quando um devoto deixa tudo, o pátio e o céu passam a ser dele. Tudo aconteceu com quem deixou seu ego. Aquele que deixou cair seu orgulho aqui, quando a gota se afogou no oceano, a vida de todos dentro dele se tornou sua vida. Ramakrishna Paramhansa sofria de câncer na garganta antes de morrer, o que foi uma grande dor. Tornou-se difícil comer e até beber água. Sentia muita dor ao comer qualquer coisa pela garganta, então um dia Vivekananda disse a Ramakrishna que o corpo estava sofrendo muito. Por que você simplesmente não conta para a mamãe? Basta dizer à mãe do mundo. Ela sempre esteve ouvindo você. Apenas me diga, por que você está sentindo tanta dor na garganta? Ramakrishna disse, se você diz, então eu contarei, isso nem me ocorreu.
Depois de uma hora ele abriu os olhos e começou a rir muito e a mãe disse que ele estava maluco! Quanto tempo permanecerá amarrado a esta garganta? Depois de comer de todas as gargantas, Ramakrishna disse, esta garganta foi bloqueada apenas para que todas as gargantas pudessem se tornar minhas. Agora vou comer da sua garganta. Se uma garganta estiver bloqueada, as portas de todas as gargantas se abrem. Aqui uma identidade se extingue e a identidade de toda a existência, o sentimento do eu de toda a existência, é Deus. A mesma identidade de existência falou com Krishna. Sarvadharmaanparityajya mamekam sharanam braj. Deixe todas as religiões e venha até mim, quem disse isso? Quem é esse no meu abrigo? Este não é Krishna quem está na frente. Falei de toda esta identidade, de toda esta existência. Porque o seu eu é um obstáculo, por isso você não conseguirá alcançar a unidade com o eu de toda a existência.
Rabindranath escreveu um livro de memórias que achei muito cativante. Era uma noite de lua cheia e Rabindranath estava sentado na margem do rio. Ele estava lendo um livro acendendo uma pequena lâmpada. Havia uma grande luz bruxuleante. Dei um pequeno. E lá fora a lua cheia estava florescendo, a luz da lua cheia era a única luz. Mas a lâmpada tremeluzia dentro da sala. Sua luz fraca iluminava vagamente toda a sala. Ele se cansou de ler até meia-noite. Apagou a lâmpada e fechou o livro. Então ele se levantou surpreso e começou a dançar. Este foi um incidente único. Ele nem sequer pensou que isso iria acontecer. A sala ainda estava cheia de luz amarela. Assim que a lâmpada se apagou, a lua entrou pela porta, pelas janelas, por todos os poros e poros e Rabindranath começou a dançar.
Naquela noite ele escreveu em seu diário: Como sou louco! A lua cheia estava lá fora. Uma noite linda e única está esperando lá fora. A lua fica na porta, fica na janela, fica perto de cada poro e espera para ver quando você vai apagar a lâmpada lá dentro, para que eu possa entrar. E a pequena lâmpada virou um estorvo e por causa dela há uma luz fraca lá dentro que cansa os olhos e não esfria. Assim que a lâmpada se apagou, a luz veio de todos os lugares. O espaço interior ficou vazio. tornou-se zero. A lua veio dançando. Rabindranath disse, naquele dia, uma porta se abriu em minha mente, que enquanto a lâmpada do ego queimar dentro de mim, a luz de Deus permanecerá do lado de fora. No dia em que eu apagar esta lâmpada, ele entrará dançando. Então dança é só dança, alegria é alegria, celebração é celebração. Então não há fim para este festival.
Aqueles que disseram dois estão no inferno. Esta é uma declaração muito famosa de Kabir, na qual ele disse: “A presença dos outros é um inferno. Então o que devemos fazer? Devo fugir sozinho? Estar sozinho, onde ninguém mais está? Nem esposa, nem marido, nem filho. Muitos usaram isso. Fugiram para as cavernas do Himalaia para ficarem sozinhos. Porque o outro é o inferno. Mas você não estará sozinho, mesmo se fugir. Porque o seu eu irei com você. Você vai deixar o seu aqui, eu irei com você. E lembre-se, onde eu estou, aí está você. Essa moeda é coletada. Você não pode deixar no meio do caminho. Se eu fui com você, você também foi com você. Em breve você começará a se discutir dividindo-se em duas partes.
Quando estão sozinhas, as pessoas começam a falar sozinhas. Você e eu nos tornamos. As pessoas começam a jogar cartas quando estão sozinhas. Ele mesmo faz apostas dos dois lados. Vamos desse lado também, vamos deste lado também. Não só isso, eles trapaceiam desse lado também, eles trapaceiam deste lado também. Quem você está enganando? Quando sozinhas, as pessoas passam a viver nos ídolos da imaginação. Quando você discute com eles, conversa com eles, você se torna presente. A multidão virá com você se eu for com você. Porque eu sou o centro de toda a multidão, a multidão é a periferia. Onde quer que você vá, você estará no meio da multidão. Você não pode ficar sozinho. A solidão do Himalaia não se tornará um vazio. Sempre haverá solidão. E há uma grande diferença entre solidão e solidão. Solidão significa solidão e solidão significa solidão, solidão significa que o desejo pelo outro está presente. O desejo pelo outro está presente. Você quer que alguém venha. Mesmo sentado fora de sua caverna no Himalaia, você ficará de olho na estrada, caso algum viajante passe por ela a caminho de Mansarovar. Talvez algum homem possa trazer alguma notícia das planícies abaixo, o que aconteceu? A revolução completa de Jaiprakash Narayan foi bem-sucedida ou não? Talvez alguém traga um pedaço de jornal e você leia o jornal como os Vedas. Sua mente continuará vagando pelas planícies, onde há uma multidão.
Quando Ramakrishna estava sentado do lado de fora do templo em Dakshineshwar, ele viu que uma águia havia voado carregando um rato morto. Agora, por mais alto que a águia voe, seus olhos permanecem fixos no depósito de lixo abaixo. Onde jazem ratos mortos, jazem pedaços de carne, jazem peixes descartados. Os olhos permanecem fixos no céu. Você está sentado no Himalaia. Não fará nenhuma diferença. Os olhos permanecerão fixos no olhar. Deveria haver uma montanha em Delhi na qual o olhar estivesse fixo. Há muitas outras coisas bonitas ao redor daquela montanha, mas a atenção das pessoas se volta apenas para aquela montanha. Assim como uma águia fica de olho nos ratos mortos. Você vai se levar junto. Você está apenas fingindo ser você.
Ramakrishna viu que a águia estava voando com o rato e muitas águias a atacaram. Os corvos fugiram. Há uma grande comoção no céu. Essa águia está tentando escapar. Mas vieram mais abutres e a atacaram por todos os lados. Ela corre, quer fugir. Há sangue em seus pés. Então, em estado de raiva, ela também atacou um abutre e o rato escapou de sua boca. Toda a perturbação cessou assim que o rato foi solto. Eles não estavam atrás de nenhuma águia. O resto dos abutres, águias e corvos estavam atrás do rato. Assim que o mouse foi solto, todos foram embora. Agora a águia cansada estava sentada na árvore. Ramakrishna diz que pensei que talvez ele pudesse ter entendido um pouco. O rato trouxe toda a multidão.
Na sua cabeça você irá para o Himalaia, não fará diferença alguma. Toda a multidão virá. Seu eu atrai uma multidão. Deixe-me, você, continue sentado no mercado, haverá o Himalaia. Sua loja se tornará sua caverna, seu escritório se tornará seu templo. Posso ficar apenas com um rato. Então nenhuma águia te ataca, então nenhum abutre vem e te ataca. Ninguém tem nada a ver com você. Que eu sou a causa dos seus problemas. Ninguém nunca te empurrou? Ninguém nunca te decepcionou. Seu eu foi decepcionado? Alguém já te elogiou? Não, você foi elogiado. Assim que eu vou, toda a multidão cai - os críticos, os elogiadores, os amigos, os inimigos, os próprios, os estranhos - O Outro é o Inferno. As escrituras dizem que existe outro inferno, mas se você pensar com muito cuidado e for um pouco mais fundo, então o segundo está aí porque você está lá. A viagem é um inferno. Se você analisar profundamente, saberá que o segundo é por sua causa. Portanto, por que chamar os outros de inferno? Parece um inferno. Na verdade, eu sou o inferno. O ego é um inferno.
Existe apenas um vento, seja em Kailash ou em Kaaba. Existe apenas uma água, seja em Ganga ou em Gangodak, em sua casa. E seja numa pequena lâmpada de barro ou sob o grande sol, há apenas uma luz. Reconheça este. Viva este. Ramo neste. Conte apenas um. Concentre-se apenas neste. Concentre-se apenas neste.
E só existe um barro com o qual são feitos todos os tipos de potes. O oleiro continua colocando o mesmo barro na roda. Vai dando formas diferentes, há uma diferença de forma. Há uma diferença no nome. Não há diferença alguma de origem. Não há diferença alguma na existência. Algumas são mulheres, outras são homens. Tudo é um por dentro. Alguns são brancos, alguns são pretos. Alguns são hindus, alguns são turcos. Kabir está dizendo que o fogo é criado esfregando a madeira. Essa foi a única solução. Há fogo escondido na madeira. O fogo está escondido na madeira. Quando um carpinteiro corta madeira, só se corta madeira, não se corta fogo. Kabir está dizendo isso, simplesmente assim, aquele está escondido em você. Quando a morte te atinge, apenas a madeira é cortada. O fogo não corta. Quando a doença te pega, ela pega apenas a madeira, não o fogo.
Quando a juventude envelhece, só envelhece a madeira, o fogo não envelhece. Kabir está dizendo isso. Simples assim, onde está esse escondido em você? Mesmo que você não saiba. Porque você nunca se esfregou e quem se esfregou te conhecia. O significado de esfregar é conhecido por quem esfregou um pouco. Aqueles que viram a forma interna do lado de fora, eles a conheceram. Eles reconheceram o fogo interior e então souberam que só existe um fogo escondido em toda a madeira. A aparência da madeira pode variar. A cor do fogo é uma só. A natureza e a qualidade do fogo são uma só. Quem conhece superficialmente pode pensar que cada pessoa é diferente. Quem sabe por dentro, são feitos do mesmo barro.
É por isso que Krishna diz a Arjun: “Na Hanyate Hanyamane Sharire”, mesmo que o corpo seja cortado, ele não é cortado. Nainam Chhidanti Shastrani Nainam Daahati Pavak: Nem as armas podem me perfurar, nem o fogo pode me queimar. Só o corpo será cortado, eu não estou cortado. Você também não será cortado, apenas o corpo será cortado. Estas são as pessoas que vieram e estiveram no campo de batalha, seus corpos de madeira serão cortados, mas o fogo não.
E quando você viu que a luz interior é eterna, a vida interior é eterna. A lâmpada apagará, mas a luz não desaparecerá. O corpo cairá, mas a vida permanecerá para sempre. É por isso que o “eu” dentro de você tem que ser destruído. O ego tem que derreter. E então o processo de identificação tem que ser feito. Então a pessoa se torna um com Deus. Então aquele fogo escondido dentro de nós como uma luz ininterrupta seria aceso. Isso só é possível quando matamos o eu dentro de nós e desenvolvemos fé e devoção dentro de nós mesmos para com nosso Ishta, Guru e esse Deus Supremo, para que sua vida se torne pura como o ininterrupto Ganga ininterrupto. Continue fluindo.
Sua Santidade o Sadhgurudev
Sr. Kailash Shrimali
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