É muito difícil e impossível lembrar de Deus sobre quem não temos conhecimento. Mesmo que insistamos que só lembraremos quando soubermos, ainda assim é uma grande dificuldade. Porque uma vez conhecido, não há necessidade de lembrar. Quem sabe, não há necessidade nem de usar o nome do Senhor. Para quem reconhece, até a oração é inútil. E aqueles que não sabem rezar! Como eles deveriam chamá-lo! Como eles deveriam se lembrar! Aqueles que não têm conhecimento dele, como podem cruzar as mãos e inclinar a cabeça para ele?
A gota não tem conhecimento do oceano, mas ainda assim a gota não pode ser satisfeita até que se torne o oceano. E como uma pequena lâmpada acesa na noite escura saberia que não seria capaz de queimar sem o sol? Mas não importa quão longe o sol esteja, a luz da pequena lâmpada acesa na escuridão também é a luz do sol. E quem diria que a pequena cachoeira que corre perto da sua casa na sua aldeia está ligada a oceanos distantes! E se o oceano secar, esta cachoeira também secará imediatamente. Olhando para a cachoeira, nem lhe ocorre que ela tem relação com os oceanos.
O homem também está em situação semelhante. Isso também é uma pequena fonte de consciência e se a consciência conseguiu aparecer nela, é apenas porque em algum lugar existe um oceano de consciência próximo – conectado, unido, seja conhecido ou não. O sábio iniciou uma jornada com este sutra. Mas este sutra é muito surpreendente e também muito estranho, porque rezamos para aquele que procuramos. Ele está deitando a cabeça aos pés daquele que ainda não conhecemos. Como isso será possível? Entenda isso, pois quem quiser entrar no mundo da sadhana tem que tornar isso impossível possível.
Uma coisa é certa: a gota não tem conhecimento do oceano, mas a outra coisa é igualmente certa: a gota quer ser o oceano. Temos que nos curvar diante daquilo que queremos – nós, o que somos. Ele tem que orar diante dEle, de quem podemos ser. Como a semente rezando diante da flor potencial que poderia ser. Não é que Deus obtenha algum benefício desta oração. Mas esta oração traz muita força aos nossos pés. Esta oração não é para Deus, é para nós mesmos. Não é para Deus, é para nós mesmos.
Se a gota for capaz de orar adequadamente ao oceano, então em algum lugar de sua alma o contato com o oceano começa. E quando a gota chama o oceano, então, por algum caminho desconhecido, surge a capacidade e a capacidade de ser o oceano e quando a gota diz ao oceano para me ajudar para que eu possa chegar até você, então metade do destino está cumprido. Porque a gota que poderia dizer com devoção, fé e devoção, Deus, ajuda-me, esta devoção, esta fé e esta devoção da gota rompe a estreiteza e a vastidão a une.
No momento da oração, quem ora não é mais o mesmo que era antes de orar. Como se abre uma porta que estava fechada. Uma nova dimensão, uma nova jornada e um novo céu começam a ser vistos. Não que você alcance o céu, mas você fica dentro de sua casa onde estava. você não se tornou outra coisa।
Um homem está parado no escuro em sua própria casa e então abre a porta. É o mesmo homem, a mesma casa, o mesmo lugar. Não houve mudança em lugar nenhum, mas agora o céu distante se torna visível. E se o caminho não for visível a uma longa distância, é muito difícil caminhar. E se o destino não for visível de onde estamos, então a viagem é impossível.
A luz da lâmpada se apaga, ela não se apaga. A luz da lâmpada se perde, não acaba. O que se perde do nosso lado torna-se uma união em algum lugar do lado de outra pessoa. Essa luz veio de algo vasto e depois se funde com o vasto. Vem do infinito e depois vai para o infinito. Essas gotas vêm do próprio oceano, que chovem em sua casa e em seus campos, pomares e jardins, e depois são absorvidas pelo oceano.
Tenha também em mente que existe uma fórmula eterna que diz que onde quer que uma coisa seja absorvida, o local de absorção é o mesmo que o local de origem. A origem e o fim são sempre um. Onde quer que nasça, ali termina, ali se funde e ali desaparece. Só há uma porta para entrar. A luz se perde exatamente de onde veio. Chamo essa perda de luz de nirvana da lâmpada. Algum dia, quando o ego também se perder da mesma forma, no grande mundo, então eu chamo isso de nirvana do indivíduo.
Se você quiser orar a Deus, você deveria dizer outra coisa. O que a lição de paz poderia significar para Deus? Deus está calmo. Mas é chamado de Caminho Shanti. Disse com conhecimento de causa, depois de muito pensar. É por isso que se diz que oramos a Deus, mas oramos por nós mesmos. E estamos perturbados e a viagem não pode ocorrer enquanto estamos perturbados. Onde quer que formos inquietos, será contrário a Deus. Ashanti significa caminhar sem orar a Deus.
Na verdade, quanto mais perturbada a mente, mais longe de Deus. Perturbação é distância, distância é. Quanto mais perturbado você estiver, maior será a distância. Se houver paz completa, então não há distância, então não há distância. Então não é certo dizer que você está perto de Deus, porque estar perto também é distância. Não, então você está em Deus, no próprio Deus. Talvez nem seja correto dizer isto, porque estar em Deus também é uma distância. Então é certo dizer que você é Deus. Ou você está aí, ou Deus está aí. Então não há dois, porque enquanto houver dois, a distância permanece em algum nível.
Tenha em mente que onde quer que haja significado, existe um limite. O significado é o limite. Sempre que há significado, o seu oposto também pode acontecer. Todas as palavras têm palavras opostas. Você pode me dizer a palavra oposta a Om? Se existe vida então existe morte, se existe escuridão então existe luz, se existe não-dualidade então existe dualidade, e se existe salvação então existe o mundo. Mas você já ouviu a palavra oposta de Om? Se houver significado, a palavra oposta será formada. Mas não há significado em Om. Esta é a sua importância.
As pessoas dizem que minha fala deveria se tornar estável em minha mente. Você já pensou que diz muitas coisas que não queria dizer? Isso é uma coisa muito estranha. Você também diz o que nunca quis dizer, você mesmo diz. E depois ele também é ouvido dizendo que eu não queria falar isso. Essa voz é sua! Você fala com uma voz que fala outra coisa
Noventa e nove em cada cem vezes, outras pessoas ligam para você e você não fala. A esposa sabe muito bem que pergunta fará hoje ao marido em casa e que resposta virá. O marido também sabe muito bem o que deve dizer e o que a esposa dirá. Nossa mente significa que nossa capacidade de contemplar e contemplar não tem ligação com nossa fala, nossa fala tornou-se mecânica. Continuamos conversando, como se a máquina estivesse falando. Você raramente pronunciou uma única palavra que ressoasse em seu coração. Muitas vezes acontece que exatamente o oposto acontece na mente e exatamente o oposto acontece na fala. Você está dizendo a alguém que te amo muito, e por dentro está pensando em roubar o bolso dessa pessoa ou traí-la. Eu disse furtar carteiras sem exagerar. Há ódio, raiva acontecendo na mente e você também continua falando sobre amor. Você continua falando sobre amizade e a inimizade continua por dentro. Portanto, tal pessoa nunca será capaz de conhecer a si mesma. Tal homem não está enganando os outros; em última análise, está enganando a si mesmo.
O significado de permanecer na fala da mente é que, quando falo, só então a mente está dentro de mim. E quando não falo, nem tenho vontade. Isso mesmo. Você só tem pernas quando anda. Você dirá: não, mesmo quando não andamos, ainda temos pernas. Mas chamá-los de pés é apenas um improviso. Os pés são quem andam. O olho é apenas aquilo que vê. O ouvido é quem escuta. Então, quando dizemos olho cego, estamos dizendo uma palavra muito errada, porque olho cego não tem significado algum. Cego significa sem olhos. Aankh significa olhos, cego significa sem olhos. Mas mesmo quando você está com os olhos fechados, se não os estiver usando, você estará completamente cego.
Um olho só é um olho quando é usado. Mesmo que um ventilador seja colocado, ainda o chamamos de ventilador. Não deveria ser dito. Deveríamos chamá-lo de ventilador apenas quando sopra ar. Caso contrário, não deveria ser chamado de fã. Então ele é apenas um leque em forma de semente. O que significa dizer fã é que podemos estragar tudo se quisermos. Isso é tudo. Se você começar a soprar um livro, o livro se tornará um leque. Quando há necessidade de falar, a mente deveria estar presente somente então, não deveria haver nenhum outro momento. Mas somos tais que sempre que nos sentamos numa cadeira continuamos a mover as pernas. Se alguém perguntar o que você está fazendo, você para. O que você fez? Você estava tentando andar sentado ou suas pernas enlouqueceram? É exatamente assim que continuamos falando. Simples assim, não há necessidade de fala externa, então a fala continua internamente. Se você não fala por fora, você fala por dentro. Se você não fala com os outros, você continua falando consigo mesmo.
Paciência significa a capacidade de esperar indefinidamente, a verdade deve ser encontrada hoje, a verdade deve ser encontrada agora, se houver um desejo na mente de que ela nunca será encontrada e eu esperarei, a verdade deve ser encontrada a qualquer momento, eu continuarei procurando o caminho, continuarei procurando o caminho, sempre. Mesmo em nascimentos infinitos, sempre que obtivermos Sua graça, podemos obtê-la aqui e agora também. Quanto maior a paciência, mais cedo o evento acontece; quanto menor a paciência, mais tempo leva.
Para chegar a Deus é preciso sede profunda, mas não impaciência. O desejo deve ser realizado, mas não com pressa. Quanto maior for o que pretendemos encontrar, mais preparação é necessária para ver o caminho e aconteça o que acontecer, é rápido, porque o que conseguimos não pode ser medido no tempo. Mesmo depois de nascimentos infinitos, se encontrarmos Deus, isso acontecerá muito rapidamente. Nunca é tarde demais. Porque se prestarmos atenção ao que obtemos, então a jornada de nascimentos infinitos também não será nada. Seja qual for o destino alcançado, não importa quanto desvio seja necessário para alcançá-lo.
A bolsa que fica pendurada no ombro de um monge é chamada Kandha. Na verdade, o que um Sanyasi tem na bolsa é paciência. E este pacote de paciência contém grandes diamantes. Mas não temos nem um pouco de paciência e mesmo que esperemos pelo pequeno, não queremos esperar pelo grande. Uma pessoa parte para a universidade para obter uma educação simples, enquanto outra passa dezesseis a dezessete anos para se formar. Não sabe de nada, volta para casa com lixo.
Mas se uma pessoa inicia uma jornada de meditação, ela volta logo no primeiro dia e me diz que um dia se passou e nada aconteceu ainda. Quanto estamos dispostos a esperar pelo pequeno, mas não esperamos pelo enorme! Isso mostra apenas uma coisa: talvez nem percebamos o que é Virat. E talvez o nosso desejo seja tão baixo que não estamos prontos para esperar. Nosso desejo pelo pequeno é grande, por isso estamos dispostos a esperar. Um homem pode arriscar a vida para ganhar algumas rúpias e continuar esperando, se não hoje, então amanhã, se não amanhã, então depois de amanhã. O desejo de conseguir dinheiro é profundo, por isso espera-se. Pelo amor de Deus, ele acha que deveria estar disponível apenas em uma ou duas reuniões e só vai a essas reuniões quando tem tempo sobrando, o que o poupa da busca por dinheiro. É o dia da partida, é hora de férias e ele só quer acabar logo com isso. O facto de ser resolvido rapidamente mostra que não temos vontade de colocar toda a nossa vida em risco.
E lembre-se, a grandeza não está disponível a menos que alguém esteja pronto para renunciar a tudo e renunciar a tudo não é um acordo. Caso contrário alguém pode dizer que dediquei tudo, ainda não consegui. Mesmo que haja um acordo em minha mente de que se eu tiver rendido tudo, então devo obter Deus, Deus, mesmo assim não serei capaz de obtê-lo. Porque o que temos com o qual podemos comprar Deus? O que você vai deixar? Você tem alguma coisa para deixar? Não há nada seu que você possa deixar para trás. Tudo pertence a ele. Você fará um acordo dando o mesmo a ele? Nós temos isso? O corpo é nosso, a terra é nossa, o que temos? E é possível que o dinheiro seja nosso, a terra também seja nossa, mas uma coisa é certa: o que está escondido dentro de nós não é nosso de forma alguma. Porque nem nós o criamos, nem o procuramos, nem o encontramos. ele é.
Portanto, o dinheiro pode ser seu, mas você não é seu de forma alguma. Porque você pode dizer, ganhei dinheiro. Mas esta lâmpada da consciência que arde por dentro é dada somente por Deus. Você não tem nada a ver com isso. É por isso que vamos dar? Quando Marpa, um sábio maravilhoso do Tibete, veio até seu professor, seu professor disse: você dá tudo em caridade. Marpa disse, mas onde está alguma coisa minha? O Guru disse, então pelo menos você se entrega. Então Marpa disse: eu! Eu sou o único dele. Que honra seria render-se e devolver-lhe seus pertences! Então o professor dele disse: fuja, não volte por aqui. Porque você já conseguiu o que eu poderia ter lhe dado. Você já tem. Marpa disse: Só me levantei para que alguém que me conhece possa me reconhecer. Não tenho consciência do que encontrei, nem consigo reconhecê-lo, porque nunca o tinha conhecido antes. Você disse isso, você selou.
Na verdade, a última necessidade de um Guru não surge nos estágios iniciais do sadhana, a última necessidade surge no dia em que o incidente acontece. Precisamos daquele dia que diz que sim, está feito. Porque entramos no mundo do desconhecido, do desconhecido, que nunca foi conhecido antes. Não há reconhecimento do que aconteceu. Então é necessário um Guru nos estágios primários, ele é muito simples. No último momento, é muito extraordinária a necessidade do Guru dizer que sim, o que foi buscado aconteceu. Ele deveria se tornar um testemunho, ele deveria se tornar uma testemunha.
Paciência significa que não temos nada a apostar, nada a responder a Deus, nada a negociar, não temos nada. E nossa exigência é encontrar Deus. Teremos que esperar. Teremos que ter paciência e terá que ser infinito. Não é provável que comecemos a perguntar novamente depois de dois ou quatro dias. Então o dano é o mesmo de quando crianças pequenas plantam uma semente de manga no solo e a arrancam quatro vezes ao dia para ver se já surgiu um broto? Impaciência, o broto nunca surgirá. Desenraizar estes quatro ramos nunca irá brotar. A gente não está nem tendo oportunidade de brotar, não está nem tendo oportunidade.
Deve-se esquecer de semear no solo, deve-se esperar. Sim, definitivamente adicione água, mas não fique arrancando as sementes para ver se elas germinaram ou não. Caso contrário, nunca mais brotará, a semente estragará. Portanto, enquanto medita, não pergunte sempre se você chegou agora ou não. Continue semeando, continue regando. Você saberá quando o broto surgir. Não se precipite, não tente desenraizar de novo e de novo.
Houve um Sanyasi que esteve a serviço de seu Guru em seu ashram por doze anos. Durante doze anos ele nem perguntou o que eu deveria fazer. Doze anos depois, um dia o Guru disse: por que você veio aqui, você nem pergunta nada. Então o monge disse: espere, quando você descobrir que sou digno, você mesmo dirá.
Esta é a característica de um monge. Ele chega à noite e aperta os pés, de manhã limpa o quarto, fica sentado quieto e fica sentado o dia todo. À noite, quando o Guru diz que vai dormir agora, ele vai embora. Depois de doze anos o Guru pergunta, já faz muito tempo que você não vem, você não pergunta nada! Então o monge diz, quando eu for elegível, agora você entenderá que chegou o momento de dizer algo, então você dirá. Estou ansioso pelo caminho. E o monge disse que tudo o que eu teria conseguido dele quando pedi, consegui espontaneamente olhando para cá. Agora fiquei completamente calmo. Não fiz nada durante esses doze anos, apenas sentei e esperei. Então fiquei completamente calmo. Não há pensamentos dentro.
A indiferença é uma não escolha. Indiferença significa que não se faz nenhuma escolha no conflito. Uma parte da mente diz: fique com raiva, outra parte da mente diz: a raiva é veneno. Nem ouvimos a primeira parte da mente, nem ouvimos a segunda parte. Ficamos à distância e observamos ambas as partes. Nem escolhemos esta ou aquela margem. Não escolhemos nada. A não escolha é indiferença. E a cada momento a mente cria conflito, porque a natureza da mente é o conflito. A mente não pode ser conquistada por um. A mente sobrevive apenas sendo dividida.
Talvez você nunca tenha encontrado tal onda em sua mente, cuja onda oposta não seja imediatamente criada pela mente. Onde há atração, surge imediatamente a repulsa. Uma parte da mente diz, vá para a esquerda, a outra diz imediatamente, vá para a direita. A mente sempre cria conflito. A natureza da mente é a dualidade e tudo o que for oposto ao que você escolher permanecerá presente, não desaparecerá. Ele vai esperar você ficar, daqui a alguns dias ele vai ficar entediado com essa escolha, então ele vai me escolher. Isso é o que está acontecendo o tempo todo.
A mente vive em conflito. Você não pode desejar nada cujo desejo não surja um dia. Você não pode ter um amor que algum dia não dê origem ao ódio. Você não pode fazer um amigo que um dia não se transforme em inimigo. Qualquer que seja o desejo despertado, sua ilusão será quebrada. Você não pode conseguir tal coisa que um dia não se sinta como se estivesse pendurado no pescoço. Tudo o que conseguimos depois de trabalhar tanto, no final conseguimos, nos enforcamos. Vivemos assim. Tudo fica inerte, tudo fica amarrado, aparece um vazamento, a gente anda sobre ele. Também está bem na vida exterior. Será difícil trabalhar. Mas a vida interior é muito perigosa, porque os pensamentos vão diminuindo. É por isso que as crianças são tão atenciosas quanto os idosos, embora as crianças tenham menos pensamentos e os idosos tenham muitos.
Portanto, tenha em mente a diferença. O velho tem muitos pensamentos, mas menos consideração. Como todos os pensamentos se tornaram um hábito, agora ele não precisa mais pensar. Os pensamentos vêm, eles se tornaram regulares. Uma criança tem poucos pensamentos, portanto há muita consideração. Então, gradualmente, camadas de ideias se acumularão. Ele também envelhecerá amanhã, então não haverá necessidade de pensar. Ele terá ideias. Sempre que uma ideia for necessária, ele a tirará da caixa de sua memória e a colocará diante de si. Lembre-se, um velho tem experiência, ele tem ideias, mas sua consideração continua diminuindo. Porque muitas folhas se acumulam no lago. As crianças são como um lago vazio sem folhas.
A neutralidade em relação aos próprios pensamentos também é chamada de consideração. Somos neutros em relação aos outros. A capacidade de repensar os próprios pensamentos é chamada de vicharana. E todos os dias, não habitualmente, mas conscientemente. Porque a ideia de ontem pode não ser útil hoje. Tudo mudou, o pensamento fica estável, inerte. Ele fica sentado lá dentro como uma pedra. E a vida continua mudando em todos os sentidos, e continuamos acumulando pedrinhas e pedrinhas dentro dela.
Os pensamentos também se acumulam internamente como pedras. A vida é muito fluida, os pensamentos são muito sólidos. Então, no final, acompanhamos a vida contando essas pedras e seixos. E assim como o filho do príncipe atirou muitas pedras, nem todos os pensamentos são seus, apenas alguns são seus, o resto é jogado em você por outros. No final, todas as pedras que saem do seu pote também não são suas. Todo mundo está colocando, a esposa na panela do marido e o marido na panela da esposa. Esses seixos e pedras irão se acumular. Seu nome não é pensado. A ausência de uma coleção de ideias não é uma ideia.
O pensamento é um poder – pensar, ver, ser imparcial, ser neutro em relação aos próprios pensamentos. O pensamento que estava lá ontem também se tornou estranho, quem tem a capacidade de reconsiderá-lo também se move pensando. Pensar e mover-se não significa inércia.
O mais reverenciado Sadhgurudev
Sr. Kailash Shrimali
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